
遍知贝玛嘎波大师教言集PK295འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
24-42
༄༅། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ཞབས་དྲན་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ཕྱིན་བཙུན་མོ་ཅན་ཞེས་པ། །གྲགས་པའི་བ་དན་ཅན་དེས་སྐྱོངས། །སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དམ་པ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མ་
མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྣམ་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཔྱིད། །ཀུན་ཉོན་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེ་ཟླ་བའི་
ཆ། །བཅུ་དྲུག་གནས་ལ་རབ་གང་བས། །རྣམ་ཀུན་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མའི། །བསྙེམས་པ་བཅིལ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་བཤུལ་རིང་དེར་བསྟན་པས། །ངལ་བའི་རྔུལ་ཐིགས་ཆར་འཛག་པ། རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ད་འདི་ཡི། །
24-43
གེ་སར་འཕྲེང་བས་བསྐྱིལ་བ་བཞིན། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ནད་འདོན་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་རོ་སྙོམས་སྐོར་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་
དང་གཡོ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རེའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་སྟོན་པས། ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དུ་མས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བསྒྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་
འཆད་པའི་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོར་བྱོན་པ་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི་ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མ་ག་དྷར། སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྔགས་པ་ནི། 
24-44
ཡུལ་ཀསྨི་རར་འཁྲུངས་པའི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའོ། །དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཟིགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་བཅོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒས་འཁོགས་པ་ཆུ་ཞིང་གི་འཁར་བ་འཁྱོག་
པོ་ལ་དལ་བུ་དལ་བུར་བརྟེན་པ་ཞིག་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK295《生起次第平等味之释·白莲》
《生起次第平等味之释·白莲》
传承历史
《生起次第平等味之释·白莲》
忆念阿瓦都提之足！
轮回转为寂灭，
此后名号持女者，
为具名声幢幡者所护。
离戏与不离戏之方式遍布，具吉祥之胜者圣身。
不可言说乃一切言说之声，即是法之母，圆满受用。
无相乃以一切形象拥抱，七支圆满之心之源泉。
普染与普皆成佛，平等味即是彼，唯一顶礼。
唉玛！慈悲如月之分，
十六处所 पूर्ण (藏文，梵文天城体，pūrṇa，梵文罗马拟音，圆满)时，
一切 प्रकार (藏文，梵文天城体，prakāra，梵文罗马拟音，方式) 鹿眼女之，
娇态必将摧毁，种种 रूप (藏文，梵文天城体，rūpa，梵文罗马拟音，形象)。
于虚空长道中显现，
疲惫汗滴如雨落，
此释·白莲之，
以 केसर (藏文，梵文天城体，kesara，梵文罗马拟音，花蕊) 花鬘环绕。
此处乃摄集一切续部之精华，
至尊那若巴大师之心意，
口诀之甘露，
驱除疾病，将分别念转化为道用，平等味六法之甚深行持方式，对此进行阐释，分为二：传承历史与现观次第。
首先是传承历史：十方世界一切有情众生，于每一个坚固与动摇之微尘中，安住着各种法生之处，莲花上以金刚装饰，于珍宝广阔之无量宫殿中，一切薄伽梵如来之身语意精华之导师，与非他之瑜伽自在者及自在母等，以诸多论典进行区分，并以金刚歌调摄，于不间断之一时中开示。
于盛大集会之中，薄伽梵手持金刚者，对于赡部洲之众生，如未曾相识之挚友般降临，提洛巴以杵击之，善加摄受，此即提洛巴之密语。
彼时彼刻，于摩揭陀国，所有佛教徒皆被授予击败外道之大勇士之权，并赞颂道：
于喀什米尔地区诞生之觉沃那若巴。
当他阅读续部之书时，见到一位具有一百一十二种丑陋特征之老妇，拄着弯曲之手杖，于水田中缓缓行走。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK295: Commentary on Equal Taste of the Elements - Known as Kumuda
Commentary on Equal Taste of the Elements - Known as Kumuda
Transmission History
Commentary on Equal Taste of the Elements - Known as Kumuda
Remembering the feet of Avadhūta!
Transforming saṃsāra into nirvāṇa,
Thereafter, known as the one with a consort,
Protected by the one with the banner of fame.
Pervading with the manner of non-elaboration and elaboration, the sacred body of the glorious Victorious One.
Ineffable is the sound of all expressions, the mother of dharma, complete enjoyment.
Without characteristics, embracing with all aspects, the source of the seven-limbed heart.
The defiled and the fully enlightened, the equal taste is that alone, to which I prostrate.
Ema! Compassion, like a fraction of the moon,
When the sixteen places are पूर्ण (Tibetan, Devanagari, pūrṇa, Romanized Sanskrit, full),
All प्रकार (Tibetan, Devanagari, prakāra, Romanized Sanskrit, manner) of the deer-eyed woman's,
Arrogance will surely be crushed, various rūpa (Tibetan, Devanagari, rūpa, Romanized Sanskrit, forms).
Shown on the long path of the sky,
The sweat of exhaustion drips like rain,
This commentary, Kumuda's,
Encircled by a garland of kesara (Tibetan, Devanagari, kesara, Romanized Sanskrit, filaments).
Here, extracting the essence of all tantras,
The intention of the heart of the venerable Nāropa,
The nectar of the oral instructions,
Dispelling diseases, transforming thoughts into the path, the profound practice of the six cycles of equal taste, explaining this in two parts: the transmission history and the order of realization.
First, the transmission history: In every stable and moving atom of all realms of the ten directions, residing in various sources of dharma, on lotuses adorned with vajras, in immeasurable palaces of expanding jewels, the teacher of the essence of body, speech, and mind of all Bhagavan Tathāgatas, to the yogis and yoginis who are non-other than himself, distinguishing with many treatises and binding with vajra songs, teaching uninterruptedly at one time.
From the center of that great assembly, Bhagavan Vajrapani, appearing to the Jambudvipa beings as a great, unfamiliar friend, Tilopa gathered them well by pounding them with a pestle, which is called the secret word of Tilopa.
At that time, in Magadha, all Buddhists were empowered and praised as great heroes who defeat opponents, saying:
Jowo Nāropa, born in the land of Kashmir.
When he was reading the volumes of the tantra, he saw an old woman with one hundred and twelve ugly features, leaning slowly on a crooked cane in a rice field.

--------------------------------------------------------------------------------

དེར་འོངས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེའི་ཚིག་ཤེས་སམ་དོན་ཤེས་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དགའ། སླར་དོན་ཤེས་བྱས་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དྲིས་པས། མོ་ན་
རེ། ཁྱོད་མཁས་པས་ཚིག་ཤེས་ཟེར་བ་དྲང་པོ་ཡིན་པས་དགའ། དོན་ཤེས་ཟེར་བ་བརྫུན་ཡིན་པས་མི་དགའ་ཟེར། འོ་ན་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པ་ལ། ཟ་ཧོར་ན་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་
ཏིལླི་པས་ཤེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས། བ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུའང་མི་གནས་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་
དང་། དེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཚོལ་བར་འདོད་དེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པའི་ཐོ་རངས། ས་གཡོ་བ་དང་སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་པས་
ནམ་མཁའ་ནས། ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཏིལླི་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོར་ཡང་མ་འགོར་བར་དོང་དོང་བ་ལས། ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབུས། 
24-45
ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་ལྷ་ཁང་དུ་སོན་ནོ། །དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་མཁྱེན་ནས་ཉ་གསོན་པོ་ཁ་ཡར་བསྣམས་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་ག་ལ་བ་དེར་བྱོན་ནས་
ཉ་རྣམས་འབྲས་བཙོས་པའི་མེ་མདག་ལ་བསྲེགས་སོ། །དེར་ལས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རུབ་སྟེ་རྡེག་པར་གཟས་པ་ན། ཁྱེད་རྣམས་མི་དགའ་འམ་གསུང་། དགེ་འདུན་གྱི་རུང་ཁང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་བསྲེགས་པ་
ལ་ག་ན་དགའ་ཟེར། འོ་ན་ལཱུ་ཡི་བ་ཛ་ཛ། ཞེས་གསུངས་པས་སིབས་སྟེ་འཕུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནཱ་རོ་པས་མཐོང་ནས་འདི་ནི་ངེས་པར་ཏིལླི་པའོ་སྙམ་རབ་
ཏུ་དགའ་བས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེར་ཅང་མི་གསུང་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་སྟེང་
དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་འདི་ནས་མར་མཆོང་ནུས་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་པ་ན་བདག་གིས་ནུས་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཡང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལུས་བོར་བས། པགས་པ་དང་།
ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འདག་འདག་པོར་གྱུར་ཅིང་རེ་ཞིག་ཤི། ཡུག་ཅིག་སོས་པ་དང་ན་ཟུག་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་ཀྱང་། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་ཏེ་འཆི་བ་ནི་བདག་གི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་བསམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ནས་སླར་མིག་ཟུམ་ཞིང་དབུགས་ཀྱི་ཐ་མ་རྩེག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ་ཅི་ཉེས་གསུང་། 
24-46
འདི་ལྟར་ཐལ་ཞུས་པས། རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་སྔར་ཇི་ལྟ་བར་གསོས་སོ། ། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། འོད་མའི་ཤིང་གི་ཚལ་
པ་རྣོན་པོས་མཁལ་ཁུང་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕ

【现代汉语翻译】
到达那里后，（有人）问：‘你明白那些词语吗？明白它们的含义吗？’（那若巴回答）‘明白词语会感到高兴，但如果明白含义就会不高兴。’被问及原因时，她说：‘你因为聪明而明白词语，这是真实的，所以高兴；但明白含义是虚假的，所以不高兴。’（那若巴）问：‘那么谁明白含义呢？’她回答说：‘在扎霍尔（藏语：ཟ་ཧོར།，梵语：Zāhor），我的兄弟谛洛巴（藏语：ཏིལླི་པ།，梵语：Tilopa）明白。’说完就消失了。由于她的鼓励和自己的思考，（那若巴）一刻也不能平静，就像拉扯母牛的乳头一样，因此想要寻找真正的教诲和传授教诲的老师。他去了墓地，念诵了七百万遍《胜乐轮》（藏语：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།，梵语：cakrasamvara）的第七个字，结果大地摇动，伴随着声音和光芒，从天空中传来预言：‘你去东方谛洛巴那里吧！’当他准备出发时，国王和所有僧侣都劝阻他，但他没有停留，而是迅速前往，在东方幻化净土的中央，到达了欧丹塔普里（梵语：Otantapuri）的寺庙。
谛洛巴尊者以其广大的智慧，早已知晓那若巴尊者的殊胜发心。于是，他手持一条活鱼，走向那若巴，将鱼放在用煮熟的米饭做成的火堆上烧烤。在那里工作的所有人都聚集起来，准备殴打他。谛洛巴问道：‘你们不高兴吗？’他们说：‘在僧侣的僧房里烧烤活鱼，怎么会高兴呢？’谛洛巴尊者随即说道：‘鲁伊巴 瓦加加（藏文：ལཱུ་ཡི་བ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：lu yi ba ja ja，梵文罗马拟音：lu yi ba ja ja，汉语字面意思：鲁伊巴 瓦加加）’，说完，鱼就飞起来，回到了各自的住所。那若巴看到这一幕，心想：‘这一定是谛洛巴！’他非常高兴，跪拜在谛洛巴的脚下，祈求道：‘伟大的圣者，请您接受我！’谛洛巴一言不发，走上了寺庙的屋顶。那若巴紧随其后。谛洛巴问道：‘谁能从这里跳下去？’那若巴回答说：‘我能！’于是毫不犹豫地从高处跳了下去。结果，他的皮肤、肉、骨头和内脏都变成了粉末，一时死去。过了一会儿，他复活了，虽然痛苦难忍，但他想到自己是在遵从上师的教诲而死，这是他最好的收获，所以没有丝毫后悔。当他再次闭上眼睛，呼吸即将停止时，上师来了，问道：‘怎么了？’
那若巴回答说：‘我变成这样了。’谛洛巴尊者说道：‘罗嘎那嘿！波嘎那嘿！（藏文：རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི，梵文天城体：ro ga na hi，pho ga na hi，梵文罗马拟音：ro ga na hi，pho ga na hi，汉语字面意思：尸体在这里！男人在这里！）’然后用手触摸他，那若巴就恢复了原样。之后，那若巴服侍了谛洛巴十二年，用锋利的刀片将乌木树的树皮削成粉末。

【English Translation】
Having arrived there, (someone) asked: 'Do you understand those words? Do you understand their meaning?' (Naropa replied) 'Understanding the words makes me happy, but understanding the meaning makes me unhappy.' When asked why, she said: 'You are happy because you understand the words due to your intelligence, which is true; but understanding the meaning is false, so you are unhappy.' (Naropa) asked: 'Then who understands the meaning?' She replied: 'In Zahor (Tibetan: ཟ་ཧོར།, Sanskrit: Zāhor), my brother Tilopa (Tibetan: ཏིལླི་པ།, Sanskrit: Tilopa) understands.' Having said that, she disappeared. Due to her encouragement and his own reflection, (Naropa) could not remain calm even for a moment, like pulling on a cow's udder, so he wanted to seek the true teachings and a teacher who could impart them. He went to the charnel ground and recited the seventh syllable of Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།, Sanskrit: cakrasamvara) seven million times, as a result of which the earth shook, accompanied by sounds and light, and a prophecy came from the sky: 'Go to Tilopa in the east!' As he prepared to depart, the king and all the monks tried to dissuade him, but he did not linger and quickly went to the center of the illusory pure land in the east, arriving at the temple of Otantapuri (Sanskrit: Otantapuri).
The venerable Tilopa, with his vast wisdom, already knew of Naropa's extraordinary aspiration. So, he held a live fish and walked towards Naropa, placing the fish on a fire made of cooked rice. All those working there gathered around, preparing to strike him. Tilopa asked: 'Are you unhappy?' They said: 'How could we be happy about roasting a live fish in the monks' residence?' The venerable Tilopa then said: 'Lu yi ba ja ja (Tibetan: ལཱུ་ཡི་བ་ཛ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: lu yi ba ja ja, Romanized Sanskrit: lu yi ba ja ja, Literal Chinese meaning: Lu yi ba ja ja)', and as soon as he said that, the fish flew up and returned to their respective places. Naropa saw this and thought: 'This must be Tilopa!' He was overjoyed, prostrated at Tilopa's feet, and prayed: 'Great being, please accept me!' Tilopa said nothing, and walked onto the roof of the temple. Naropa followed closely behind. Tilopa asked: 'Who can jump down from here?' Naropa replied: 'I can!' And without hesitation, he jumped from the great height. As a result, his skin, flesh, bones, and internal organs were reduced to powder, and he died for a moment. After a while, he revived, and although the pain was unbearable, he thought that he was dying in accordance with the guru's teachings, which was the best thing he could have gained, so he did not regret it for even a moment. As he closed his eyes again and his breath was about to stop, the guru came and asked: 'What's wrong?'
Naropa replied: 'I have become like this.' The venerable Tilopa said: 'Ro ga na hi! Pho ga na hi! (Tibetan: རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི, Sanskrit Devanagari: ro ga na hi, pho ga na hi, Romanized Sanskrit: ro ga na hi, pho ga na hi, Literal Chinese meaning: Corpse is here! Man is here!)' Then he touched him with his hand, and Naropa was restored to his former state. After that, Naropa served Tilopa for twelve years, grinding the bark of the ebony tree into powder with sharp blades.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རུས་པ་དཀར་ཐལ་གྱི་བར་དུ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོས་པས་ནད་
ལམ་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོ་ཟས་སུ་སྩལ་པ་དང་། སྟོན་མོའི་འབྲས་ཆེན་རྐུར་བཅུག་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུ་ལ་བཞིན་དུ་ལུས་དབྱུག་པས་བསྙལ་བ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་
པ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་བག་མ་ཕྲོགས་པའི་དུས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅད་པས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དང་། རང་ཆུང་མ་ལེན་བཅུག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་པ་དང་།
རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་འོག་གཞིའི་བར་དུ་བཏགས་པ་དང་། ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་སྙེད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྱོན་ཅིང་བརྡུངས་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་དང་། པད་པའི་འདམ་
ལ་ལུས་ཟམ་པར་ཕུལ་ཏེ་སྲིན་བུས་འཐམས་པ་ན་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་སྲིན་བུ་རྣམས་འཆི། མ་བསལ་ན་རང་འཆི་བར་མཐོང་ཡང་སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལུས་ཀྱི་མདོ་མདོ་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ་ཆག་ཆག་བཏབ། 
24-47
དབང་པོ་རྣམས་བཅད་དེ་ཚོམ་བུར་བྱས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་བརྒྱལ། བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་
ཅིང་། ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་སུ་ལོག་སྟེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དང་། བརྟག་གཉིས་གུར་སཾ་པུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་
འདི་མཛད་ཅིང་། བསྟན་པའི་ཉི་མས་སངས་རྒྱས་པ་སད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་གཉིད་པར་མཛད་དེ། མཐར་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རའི་སྲས་དྲི་མེད་བཤེས་ཉེན་ཕྱིས་ཏི་པུར་གྲགས་པ་ལ་གནང་། ཁྱོད་
ལ་བོད་ནས་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ལ་གཏོད། དེས་ཀྱང་བོད་དུ་སྟོན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦོས། དེ་ནས་མི་རབས་གསུམ་སོང་ནས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཞིག་འོང་།
དེས་འདོན་ཅིང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་སོ། །བླ་མ་ཏི་པུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་
ཁུ་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་དང་མི་ལའི་ལུང་གིས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་བླ་མ་ཏི་པུ་དང་མཇལ། དེས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེར་དགོངས་ཏེ་གདམས་ངག་འདི་རྫོགས་པར་སྩལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། 
24-48
སྤྱིར་རྒྱ་གར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ནས་གདམ་ངག་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་འདི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ན་གབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། བླ་
མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ། དུར་

【现代汉语翻译】
被焚烧在熊熊烈火中，直至骨头化为灰烬，所有这些痛苦都通过对上师的虔诚而被治愈，从而将疾病转化为道用；将城市郊外的尸体作为食物，在偷窃秋收的丰硕果实时，像大象折断芦苇一样被鞭打，从而将烦恼转化为道用；在抢夺国王和大臣的妻女时，头部等肢体被砍断，从而将死亡转化为道用；被迫娶年幼的妻子，遭受世人的谴责，被夹在铁锤和铁砧之间捶打，将妻子献给上师，因微不足道的过错而受到责骂和殴打，从而将分别念转化为道用；将身体作为桥梁献给莲花池，当昆虫爬满全身时，如果驱赶它们，昆虫会死去，如果不驱赶，自己会死去，即使明知会失去生命，也选择舍弃生命，从而将痛苦转化为道用；在广阔的平原中央，从身体的各个部位放出鲜血，剁成碎片；
切断感官，将它们堆成曼扎供养，导致昏厥。从昏厥中醒来后，证悟了法性的真谛，从而领悟了将障碍转化为成就，将神鬼转化为道用。之后，返回中部地区，住在毗柯罗摩尸罗（Vikramaśīla）的北门守护处。当时，依靠上师的论著和《二观察续》（brtag gnyis gur saM pu Ta），创作了这部行持之歌，使佛教的太阳唤醒了觉悟，使外道沉睡。最后，将其赠予班智达（PaNDita）嘎雅达惹（gaya dhara）之子，名为无垢友（dri med bshes nyen），又名帝普（ti pur）。并预言道：‘你将会从藏地迎来一位具器弟子，将此法托付给他。由于时机未到，他会将此法埋藏为伏藏。三代之后，将会出现此法的持有者，他将取出此法，利益无量众生。’之后，尊者便以苦行的方式示现。帝普上师也依此修行，并著述了名为《心髓》（thugs kyi nying khu）的论著。之后，过了很久，译师玛尔巴（mar pa）和米拉日巴（mi la'i lung）派遣惹琼巴（ras chung pa）前往印度，拜见帝普上师。帝普上师认为惹琼巴是那若巴（nA ro pa）所预言的具缘者，便将此窍诀全部传授给他，并说道：
‘总的来说，印度如同乳海，而此窍诀如同酥油的精华。它隐藏在续部之中，班智达们以隐晦的方式讲述，它如同上师成就者们的心脏。’
梵文：种子字和咒语
梵文：种子字和咒语
梵文：种子字和咒语

【English Translation】
All the suffering of being burned in a great fire until the bones turned to white ash was healed through devotion to the Lama, thus transforming illness into the path; offering the corpses on the outskirts of the city as food, and being beaten like an elephant breaking reeds when stealing the abundant fruits of the autumn harvest, thus transforming afflictions into the path; having one's head and limbs cut off when robbing the wives and daughters of kings and ministers, thus transforming death into the path; being forced to take a young wife, being condemned by the world, being pounded between a vajra hammer and an anvil, offering one's wife to the Lama, and being scolded and beaten for trivial faults, thus transforming conceptual thoughts into the path; offering one's body as a bridge in a lotus pond, and when insects swarmed over it, seeing that if they were driven away, the insects would die, and if they were not driven away, one would die, yet abandoning life and leaving it as it was, thus transforming suffering into the path; in the middle of a great plain, drawing blood from every part of the body and chopping it into pieces;
cutting off the senses and offering them as a mandala in a heap, causing fainting. Upon awakening from the faint, seeing the truth of the nature of reality, thus understanding how to transform obstacles into accomplishments and how to transform gods and demons into the path. Afterwards, returning to the central region and residing at the northern gate of Vikramaśīla. At that time, relying on the Guru's treatises and the brtag gnyis gur saM pu Ta, he composed this song of conduct, awakening enlightenment with the sun of the teachings and putting the heretics to sleep. Finally, he gave it to the son of PaNDita gaya dhara, named Dri Med Besh Nyen, also known as Tipu. He prophesied, 'A worthy disciple will come to you from Tibet. Entrust this teaching to him. Because the time is not yet ripe for it to be revealed in Tibet, he will bury it as a treasure. After three generations, the owner of this teaching will appear. He will unearth it and benefit many beings.' After this prophecy, the venerable one passed away in the conduct of asceticism. Lama Tipu also practiced this and composed a treatise called 'Essence of the Heart'. After a long time, the translator Marpa and Mila's Lung sent Raschungpa to India to meet Lama Tipu. Tipu Lama, considering Raschungpa to be the fortunate one prophesied by Naropa, bestowed this complete instruction upon him, saying:
'In general, India is like an ocean of milk, and this instruction is like the essence of butter. It is hidden in the tantras, and the Panditas explain it in an obscure way. It is like the heart of the accomplished Lamas.'
Sanskrit: Seed Syllables and Mantras
Sanskrit: Seed Syllables and Mantras
Sanskrit: Seed Syllables and Mantras

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ། ཀུ་སཱ་ལི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་
དཀའ་བ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་མ་གཏོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ཀུ་སཱ་ལི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས། ཁྱོད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམ་ངག་
ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚོད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་བྲག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་འདྲ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་མཁའ་
འགྲོ་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་གཉེར། །ཁྱོད་ནས་མི་རབས་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་འོང་བས་དེའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་གྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ་
གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་དཔེ་སྩལ། ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལྟ་བུ་བཅག་ཐབས་མེད་པས་འཛམ་གླིང་བསྐོར་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་འཕངས་ཏེ་གསུང་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། 
24-49
བོད་དུ་ལོག་བྱོན་པའི་ལམ་བལ་ཡུལ་དུ་བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མས་གཞུང་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། རིང་ཞིག་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། གནས་གསུམ་
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་སྙོ་ཁའི་རྗེ་བཙན་ལ་གཏད་གཉེར་མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་བཏོད་དགོས་ཚུལ། གདམ་ངག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པའི་སྨོན་ལམ། ཕྱི་མའི་གང་ཟག་དེས་གདམ་
ངག་བཅང་ཐབས། གཞན་ལ་སྦྱིན་མི་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་དབྱེ། རྒྱ་གར་ནས་རྗེ་རང་གིས་བཏོན་པའི་གདམ་ངག་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་ལུགས། གདམ་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ།
འདི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གཞན་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ། གཞུང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། ཁ་བྱང་འདི་སྐད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་
འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཤར་བ་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་འདོན་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་དང་། ངན་སྔགས་
སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་གཉིས། མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྣུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས། བྲག་རྒན་མོ་འཛུམ་ཤོར་བ་འདྲ་བའི་ནང་ན་སྦས་ནས་ཡོད་པས་སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་འདི་རིམ་པས་གཏོད་ལ། 
24-50
མི་རབས་གསུམ་ཚུན་ངའི་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་མ་འདོན་ཞིག །བཏོན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ། ། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལས་ཅན་ཞིག་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་དེ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བར་འོང་གི

【现代汉语翻译】
对于那些在[脉轮]中穿行的瑜伽士来说，这是盔甲；对于伟大的库萨里瑜伽士来说，这是药物。像这样的指导非常难得。除了尊贵的纳若巴（Nāropa）（印度大成就者，公元1016-1100）之外，其他班智达、库萨里和瑜伽士都没有。因为你具有因缘和福分，所以我才传授给你。传授甚深指导需要时机。因为传授的时机尚未成熟，所以在藏地一个令人恐惧的岩石处，一个像愤怒尊形象的地方，一个空行母不聚集的地方，将此托付给所有的空行母、神灵和恶魔。从你开始的三代之后，会出现一个有资格的人，将此交付于他，并给予广大的发愿，将其作为伏藏埋藏起来。一位智慧空行母将在途中翻译它。’
热琼巴（Ras chung pa）认为上师的教言如同国王的旨意一样不可违抗，对于这即使环游世界也无法找到的指导感到非常惋惜，并承诺会按照指示去做。
在返回藏地的途中，在尼泊尔，巴日瑜伽母（Bhāri yoginī）完美地翻译了这些文本。过了一段时间，他向洛扎（Lho brag）的喀曲（mkhar chu）传承祈请。按照上师的指示，将三处（身、语、意）的空行母和护法，特别是纽科（snyo kha）的杰尊（rje btsan），托付给未来的有缘者，并说明了指导将带来巨大益处的发愿。关于未来的那个人如何持有指导，以及是否给予他人的区分。以及从印度杰（rje）自己取出的指导应该如何做。即使有指导而不修持，也不会获得菩提。记录了像这样的其他地方没有的指导。将文本与伏藏一起埋藏，标题如下：
向三宝致敬！皈依上师、本尊和空行母三根本！祈请传承上师加持！纳若巴大班智达心中生起的，名为‘将念头转化为道用’的奇妙疾病疗法，以及恶咒语‘生命之剃刀’。位于门隅（Mon）和西藏边界，被称为洛扎喀曲的地方，在努南卡辛波（bsnubs nam mkha' snying po）足迹的东北方向，在一个像老妇人张开嘴巴的岩石内埋藏着。对于像心一样珍爱的弟子，逐渐地传授这些。
三代之内不要取出，因为有我上师的封印。如果取出，誓言将被打破。之后，在上师的加持下，一定会遇到一个有缘人，并带来极大的利益。

【English Translation】
For those yogis who travel in the [chakras], this is armor; for the great Kusāli yogis, this is medicine. Such instructions are extremely difficult to find. Other than the glorious Nāropa (Indian Mahasiddha, 1016-1100), no other paṇḍitas, Kusālis, or yogis have it. Because you have karma and fortune, I am teaching it to you. Teaching profound instructions requires timing. Because the time to teach has not arrived, in a terrifying rock place in Tibet, a place like the form of a wrathful deity, a place where ḍākinīs do not gather, entrust this to all the ḍākinīs, gods, and demons. Three generations from you, there will come a qualified person; deliver this into his hands, and give vast aspirations; bury it as treasure. A wisdom ḍākinī will translate it on the way.’
Ras chung pa thought that the guru’s words were like the king’s decree, impossible to break, and felt extremely sorry for this instruction that could not be found even if one traveled the world, and promised to do as instructed.
On the way back to Tibet, in Nepal, Bhāri yoginī perfectly translated these texts. After a long time, he prayed to the Lho brag mkhar chu lineage. According to the guru’s instructions, entrust the ḍākinīs and protectors of the three places (body, speech, and mind), especially the rje btsan of snyo kha, to the fortunate one of the future, and explain the aspiration that the instructions will bring great benefit. Regarding how that person of the future should hold the instructions, and the distinction of whether or not to give them to others. And how the instructions taken out by rje himself from India should be done. Even if one has instructions but does not practice them, one will not attain enlightenment. Recorded are the instructions like this that are not found elsewhere. Bury the texts together with the treasure, with the following title:
Homage to the Three Jewels! Refuge in the guru, yidam, and ḍākinī, the three roots! Blessings from the lineage gurus! Arising in the mind of the great paṇḍita Nāropa, the wonderful disease remedy called ‘Transforming Thoughts into the Path,’ and the evil mantra ‘Razor of Life.’ Located on the border between Mon and Tibet, in the place called Lho brag mkhar chu, in the northeast direction of the footprints of bsnubs nam mkha' snying po, buried inside a rock that looks like an old woman opening her mouth. To the disciple as dear as my heart, gradually transmit these.
Do not take it out within three generations, because there is the seal of my guru. If taken out, the vows will be broken. After that, with the blessings of the guru, one will surely meet a fortunate person and bring great benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ། དེས་གླིང་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ཞིག་ཅེས་གདམས། ཆོས་རྗེ་པས་ཕྱེ་བྲེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེའི་རྒྱགས་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་
དུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་བཞུགས་དེར་ཁམས་འདུས་པ་ཅིག་གི་རྐྱེན་བྱས་བསྙུང་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་མ་དྲག །སྣང་བ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་མན། མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར། མི་བཟད་པའི་མཚོན་ཆ་འཕངས། མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད། དུས་དེར་ཕན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བོར། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས། ཅི་ཞིག་ན་མཚོན་བྱ་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས། བར་ཆད་རང་སར་ཞི། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྩིས་ལ་ཕབ། གདམས་པ་འདི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཕྱིས་ཧའོ་གངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྙད་པར་མཛད་དེ་རིམ་པས་བསྟན་པས་ཕན་ཐོགས་
ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དབོན། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ། དེས་བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། 
24-51
རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། དེས་བཅུ་གསུམ་པ། དེས་འཇམ་དབྱངས་རྗེ། དེས་མཁན་ཆེན་པ། དེས་བློ་གྲོས་སེང་གེ དེས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ། དེས་
མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། དེས་རྗེ་ལ། དེས་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
པ་བཙུན་མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་ཤིང་། ཡང་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ལའང་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བཅོས་མ་མ་
ཡིན་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་དུ་འཇུག་
པ་ཟམ་མ་ཆད་པས་དབང་གི་ཆུ་བོའི་གཞུང་མ་ཉམས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་
པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་མ་བྲི། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་སེམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ནོར་བུ་འོད་མ་ཡལ། 
24-52
སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་
ནོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
在名为“ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ།” (zhè xiē pái de khǎ biāo yáng sū mǎ lā，名称苏姆巴) 的地方，他将此交付给གླིང་ལ། (gé líng lā，格陵)，གླིང་ལ། (gé líng lā，格陵) 又交付给ཆོས་རྗེ་(qiào sī ruì，法主)，并嘱咐道：‘你必须离开这里。’ཆོས་རྗེ་པ། (qiào sī ruì bā，法主巴) 以每升粮食作为每月的口粮，在铁钉处住了三年。由于一个康区僧人的缘故，他生病了，三年都没好。在他的幻觉中，他看到了梵天之境，乃至无间地狱，所有这些地方的神灵和恶魔的军队都包围着他，向他投掷着可怕的武器，口中说着不悦耳的话语。那时，他放弃了所有希望，唯有对上师的虔诚。当他看到象征意义的智慧时，障碍自然平息，所有神灵和恶魔都被他控制。这个教导是从宝藏中取出的，后来在哈奥冈只讲述了历史，但逐渐地，它变得非常有益，学生们进入了伟大的瑜伽士的行为，据说像秃鹫的十八天路程一样广阔。他们之中最杰出的是桑结旺（སངས་རྒྱས་དབོན།，Sangs-rgyas Dbon，佛陀后裔），他传给了曲吉云努（ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ།，Chos-rje gzhon-nu，法主青年），曲吉云努（ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ།，Chos-rje gzhon-nu，法主青年）传给了强森尼玛僧格（བྱང་སེམས་ཉི་མ་སེང་གེ，Byang-sems Nyi-ma Seng-ge，菩提萨埵太阳狮子）和多林巴（རྡོར་གླིང་པ།，Rdor-gling-pa，金刚洲者）两人，他们两人传给了珀嘉巴（སྤོས་སྐྱ་པ།，Spos-skya-pa，香灰者），珀嘉巴（སྤོས་སྐྱ་པ།，Spos-skya-pa，香灰者）传给了楚松巴（བཅུ་གསུམ་པ།，Bcu-gsum-pa，十三者），楚松巴（བཅུ་གསུམ་པ།，Bcu-gsum-pa，十三者）传给了蒋扬杰（འཇམ་དབྱངས་རྗེ།，'Jam-dbyangs Rje，妙音尊者），蒋扬杰（འཇམ་དབྱངས་རྗེ།，'Jam-dbyangs Rje，妙音尊者）传给了堪钦巴（མཁན་ཆེན་པ།，Mkhan-chen-pa，大堪布），堪钦巴（མཁན་ཆེན་པ།，Mkhan-chen-pa，大堪布）传给了洛哲僧格（བློ་གྲོས་སེང་གེ，Blo-gros Seng-ge，慧狮子），洛哲僧格（བློ་གྲོས་སེང་གེ，Blo-gros Seng-ge，慧狮子）传给了钦哲托丹或丹巴哦雅玛（མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ།，Mkhyen-brtse rtogs-ldan nam Dam-pa sngo nyal-ma，智悲证悟者或圣者青眠者），丹巴哦雅玛（མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ།，Mkhyen-brtse rtogs-ldan nam Dam-pa sngo nyal-ma，智悲证悟者或圣者青眠者）传给了堪珠列巴仁钦（མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན།，Mkhas-grub Legs-pa Rin-chen，智成贤吉祥宝），堪珠列巴仁钦（མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན།，Mkhas-grub Legs-pa Rin-chen，智成贤吉祥宝）传给了楚西钦波南卡纳觉（འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།，'Khrul-zhig chen-po Nam-mkha'i rnal-'byor，大解脱者虚空瑜伽士），楚西钦波南卡纳觉（འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།，'Khrul-zhig chen-po Nam-mkha'i rnal-'byor，大解脱者虚空瑜伽士）传给了嘉瓦旺波（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ།，Rgyal-ba'i dbang-po，胜者自在），嘉瓦旺波（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ།，Rgyal-ba'i dbang-po，胜者自在）传给了珠钦释迦培（གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ།，Grub-chen Shakya 'Phel，大成就者释迦增），珠钦释迦培（གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ།，Grub-chen Shakya 'Phel，大成就者释迦增）传给了杰（རྗེ།，Rje，尊者），杰（རྗེ།，Rje，尊者）传给了贡玛曲吉扎巴（གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།，Gong-ma Chos-kyi Grags-pa，至尊法称），贡玛曲吉扎巴（གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།，Gong-ma Chos-kyi Grags-pa，至尊法称）传给了阿瓦杜帝巴尊姆坚（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་མོ་ཅན།，A-wa-dhū-tī-pa btsun-mo can，阿瓦杜帝巴比丘尼），我从她那里听到了这些。此外，我还从杰嘉擦丹巴昂吉旺秋（རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག，Rje Rgyal-tshab Dam-pa Ngag-gi dbang-phyug，尊者摄政圣者语自在）那里听到了这些。
这样的传承，能直接指出无伪的、深刻而清晰的俱生智慧，将证悟的至高意义传递到心中，使人能够掌控显现和存在的法身、报身、化身三身的王国，使权力的河流永不中断。凭借这种方式，人们能够获得大手印的至高成就，并且自然而然地获得共同成就，使成就的海洋永不枯竭。通过擦拭自性如意宝，所有需求和愿望都会在心中自然而然地实现，因此证悟的宝珠永不褪色。
甚深口耳传承如同商贸时期的牛奶，没有掺杂任何其他东西，因此教导的甘露精华永不丧失。通过这四种方式，它超越了其他传承。
显现证悟次第的纲要，是确立核心意义的身体形态。
第二，显现证悟次第的纲要。

【English Translation】
In a place called 'ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་སུམ་པ་ལ།' (name of a place), he entrusted it to གླིང་ལ། (gling la), who in turn entrusted it to ཆོས་རྗེ་ (chos rje, Dharma Lord), advising, 'You must leave.' Chos-rje-pa made one bre of flour his monthly sustenance and stayed at Lcags-phur-can for three years. Due to a Khams gathering, he fell ill and did not recover for three years. In his visions, he saw the realm of Brahma, and even the hell of Naraka, surrounded by armies of all the gods and demons dwelling there. They hurled unbearable weapons and spoke unpleasant words. At that time, he abandoned all hope and remained solely in devotion to the lama. When he saw the wisdom of the symbolic meaning, obstacles naturally subsided, and all gods and demons were brought under his control. This teaching was extracted from a treasure, and later, only the history was recounted at Hao-gang, but gradually, it became very beneficial, and students entered the conduct of great yogis, said to be as vast as eighteen days' journey for a vulture. The most eminent among them were Sangye Dbon, who transmitted it to Chos-rje gzhon-nu, who transmitted it to Byang-sems Nyi-ma Seng-ge and Rdor-gling-pa, who transmitted it to Spos-skya-pa, who transmitted it to Bcu-gsum-pa, who transmitted it to 'Jam-dbyangs Rje, who transmitted it to Mkhan-chen-pa, who transmitted it to Blo-gros Seng-ge, who transmitted it to Mkhyen-brtse rtogs-ldan or Dam-pa sngo nyal-ma, who transmitted it to Mkhas-grub Legs-pa Rin-chen, who transmitted it to 'Khrul-zhig chen-po Nam-mkha'i rnal-'byor, who transmitted it to Rgyal-ba'i dbang-po, who transmitted it to Grub-chen Shakya 'Phel, who transmitted it to Rje, who transmitted it to Gong-ma Chos-kyi Grags-pa, who transmitted it to A-wa-dhū-tī-pa btsun-mo can. I heard these from her. Furthermore, I also heard them from Rje Rgyal-tshab Dam-pa Ngag-gi dbang-phyug.
Such a lineage directly points out the unfeigned, profound, and clear co-emergent wisdom, transferring the supreme meaning of realization into the mind, enabling one to control the kingdom of the three kayas of appearance and existence, so that the stream of power is never interrupted. By relying on such a method, one can attain the supreme accomplishment of Mahamudra and naturally acquire common accomplishments, so that the ocean of accomplishments never dries up. By polishing the mind itself, the wish-fulfilling jewel, all needs and desires spontaneously arise in the mind, therefore the jewel of realization never fades.
The profound oral transmission is like milk during the trading season, unadulterated by anything else, so the essence of the nectar of teachings is never lost. Through these four ways, it surpasses other transmissions.
The outline of the stages of manifest realization is the establishment of the body form of the core meaning.
Second, the outline of the stages of manifest realization.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིམ་པ་ལ། ཁོག་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་མན་ངག་གཉིས་ལ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་
བསྡུས་པ། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལས།
༈ ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ།
དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི། གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་
ཆ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། འདི་བཞི་པ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། །ལམ།
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། འདི་ལམ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་འདི་གྲོལ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སལ་བ་དང་། སྒོམ་པ་རིམ་པ་གཉིས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། 
24-53
སྤྱོད་པས་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་སྤྱོད་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྡུས་པ་ནི། གཉིས་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་ནོ། །དང་པོ་ཚིག་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུས་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་མདོར་བསྟན། ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་བཤད། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་འདིར་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དབྱེ་གཞི། སྤྱོད་པ་བཞི་དབྱེའོ། དེ་རོ་སྙོམས་སྐོར་
དྲུག་ཏུ་གསིལ་བ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ། ཏི་པུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་སྐོར་དྲུག་རེ་རེ་ལམ་རྫོགས་སུ་བསྟན། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ། ཡང་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་
ལ། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ། བཞིར་བཤད་པ། སྐོར་མཛོད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། སྐོར་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་
པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། གཉིས་པ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་བློ་
ནུས་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱོ་ད་པའི་རིང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར། 
24-54
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ

【现代汉语翻译】
在次第上，从内容上确立身体的形态，从经文意义上分为口诀和正文两部分。首先，要确定属于哪个方面，用什么样的词句来概括其意义，以及解释命名的原因。
首先，确定属于哪个方面，以及用什么样的词句来概括其意义。
首先，我们的导师的教法，是根据所化众生的意乐而行持的，因此可以分为三种：离欲的行持、波罗蜜多的行持和贪欲的法行持。这里指的是后一种。而后者又可以分为四种：主要展示外在行为的行持、内外兼顾的行持、主要展示内在瑜伽的行持，以及唯一以无二行持的行持。这里指的是第四种，在实相、道、果产生的次第中，这里指的是道。在成熟和解脱二者中，这里指的是解脱。对于这一点，通过观察来区分执着于实有，通过次第的禅修和誓言来使心不住而住，通过行持来增进稳固，这三者中，这里指的是行持。
第二，用什么样的词句来概括其意义呢？分为词和义两部分。首先，在词的方面，用金刚歌略述了无二的行持；在帝洛巴的密语中，详细阐述了四种行持；在这部《行持之歌》中，无二的行持是分类的基础，四种行持是分类的结果。将其分为六种平等味转，是广大的详细阐述；帝布的心髓则将每一种转都展示为完整的道；分为一百零八种；又将其归纳为三种，这是总结意义。
第二，在意义方面，分为一种行持的阐述、四种行持的阐述、分为三种转藏的阐述，以及六种转的阐述。首先，在胜义谛中，修行者、修行和所修的行持的所有差别，都展示为无二的唯一智慧，这被称为阿瓦都提的行持。
第二，阿瓦都提的行持，也是根据世俗所化众生的根器，分为普贤行、秘密行、大代理人的苦行、以及超胜一切的行持四种。这个次第与薄伽梵释迦牟尼佛苦行六年期间，安住于不动摇的等持中的方式相同。
通过将分别念转化为道用，从而达到无分别念。

【English Translation】
In terms of sequence, the essence is to establish the form of the body, and in terms of the meaning of the scripture, it is divided into two parts: oral instructions and the main text. First, it is necessary to determine which aspect it belongs to, what kind of words and sentences are used to summarize its meaning, and to explain the reason for the naming.
First, determine which aspect it belongs to, and what kind of words and sentences are used to summarize its meaning.
First, the teachings of our teacher are practiced according to the inclinations of the beings to be tamed, so they can be divided into three types: the practice of detachment, the practice of pāramitā, and the practice of desire. This refers to the latter. And the latter can be divided into four types: the practice that mainly shows external behavior, the practice that balances both internal and external, the practice that mainly shows internal yoga, and the practice that only practices non-duality. This refers to the fourth type, in the sequence of the arising of reality, path, and fruit, this refers to the path. Among maturation and liberation, this refers to liberation. Regarding this, distinguishing the clinging to reality through observation, making the mind abide where it does not abide through sequential meditation and vows, and enhancing stability through practice, among these three, this refers to practice.
Second, what kind of words and sentences are used to summarize its meaning? It is divided into two parts: words and meaning. First, in terms of words, the Vajra Song briefly describes the non-dual practice; in Tilopa's secret words, the four practices are elaborated in detail; in this 'Song of Practice,' the non-dual practice is the basis of classification, and the four practices are the result of classification. Dividing it into six equal taste cycles is a vast and detailed explanation; Tipu's heart essence shows each cycle as a complete path; it is divided into one hundred and eight types; and it is summarized into three types, which is summarizing the meaning.
Second, in terms of meaning, there are explanations of one practice, explanations of four practices, explanations divided into three treasure troves, and explanations of six cycles. First, in the ultimate truth, all the differences between the practitioner, the practice, and the object to be practiced are shown as the non-dual, unique wisdom, which is called the conduct of Avadhūti.
Second, the practice of Avadhūti is also divided into four types according to the capacity of the beings to be tamed in the relative truth: the practice of Samantabhadra, the secret practice, the asceticism of the great regent, and the practice of surpassing all directions. This sequence is the same as the way the Bhagavan Shakyamuni Buddha remained in unwavering samādhi during the six years of asceticism.
By transforming conceptual thought into the path, non-conceptual thought is attained.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་ཏེ་
འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་ཅན་གསོལ་བ་དང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཀུན་བཟངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལངས་ཏེ་འདོད་པ་ལྔ་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་གསང་སྤྱོད། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་།
སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཚུལ་ཅིག་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་
རྒྱུ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། མཐར་རྩ་མཆོག་གི་དྲུངདུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབྱེད་
པ་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞིར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཏེར་མཛོད་དུ་བཤད་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ཡང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་གསུམ་སྟེ། 
24-55
ནད་འདོན་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། གཏེར་མཛོད་ཡང་མཛོད་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་དང་ནི་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཡང་། སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྐོར། བར་མ་ལ་བསྡུས་པ། ཐ་མ་
ལ་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་གནང་མི་གནང་གི་བཀའ་རྒྱར། ཚིག་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །དང་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྐོར་སྦྱིན། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་
ལ། །མེ་ཏོག་ཕོག་ལ་མཁས་པར་སློབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦས་པས་གཏེར། གྲོལ་ལམ་རྣམས་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་མཛོད། གནང་མི་གནང་དང་ངེས་པ་ཅན་
བཞིའི་བཀའ་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་དུ་བཤད་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བཤད་པའི་སྒྲོམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཁྲིགས་མ། དམར་མ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ཁྲིད། གནད་གྱི་མདོ་
མདོར་འཇུག་རྒྱུ་ཞལ་གདམས་ཏེ། དེང་སང་རོ་སྙོམས་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པས་ཟློས་པའི་དོན་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ། རྟོགས་
པ་སྐྱེད་པ། བཟློག་བསྒོམ་ཆིག་ཆོག །གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པས་མཛོད་དོ། །གྲོལ་ལམ་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པ་རྣམས་འདིར་འཆར་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྟེ། ཡང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །
24-56
འདིར་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་ནི་དངོས་སུ། ཉ

【现代汉语翻译】
显现不动定的等持，如同诸佛以铃声催促而起，享用蜂蜜般的甘露，是与普贤行相同的行为。微细的风由如来体性的诸佛催动，化为身语意金刚，享受五欲，这是烦恼道用的方式。前往菩提树下，降伏魔军，如同秘密行。前往单树等处，将神鬼引入正道。成佛后，转法轮，如同头陀行，显现圆满菩提，以调伏和摄受来利益众生，将痛苦和疾病转化为道用。最终，在殊胜的根本处入灭，如同从各方获得胜利的行为，无余地分解执取的蕴聚，这是死亡道用的方式。因此，将其分为四部分。
第三部分是：在《宝藏》中宣说的是具有封印的教法；在《心镜》中宣说的是觉悟之镜；在《秘密宝藏》中宣说的是开启隐藏之眼的教法。总共三种。
如《除病开启隐藏之眼》中所说：‘宝藏、心镜两种，以及开启隐藏之眼，共有三种。’
此外，对于前者，赋予‘秘密真言行’的名称；对于中间者，赋予‘简略’的名称；对于后者，赋予‘广博’的名称，并以是否给予的封印来区分。‘词句分为三个层次，首先给予秘密真言行，然后给予简略的，最后对于具足四种特征者，掷花并精通修学。’
具有贪欲者的行为，以隐藏的方式作为宝藏；将解脱道分为六种等味法门进行宣说，作为宝藏；由于必须以是否给予和四种决定的封印来约束而进行宣说，因此称为在《宝藏》中宣说的是具有封印的教法。
在此，主要展示教法的框架是‘次第’；将‘赤裸’纳入实践是‘引导’；将要点融入精要的是‘口诀’。现在被称为‘大平等味’的就是这个。
第二部分，将前者简略地概括，也重复了其意义，也生起经验，生起证悟，进行遮遣和修习。秘密行的前行、正行和道用分为六个章节来展示，这就是‘宝藏’。
由于在此显现了解脱道中珍视的心要，所以是‘镜子’，因此称为在《心镜》中宣说的是觉悟之镜。
在此，将分别念转化为道用是直接的。

【English Translation】
Manifesting the Samadhi of Immovability, like all the Tathagatas being awakened by the sound of bells, enjoying nectar-like honey, is the same as the conduct of Samantabhadra. The subtle wind, urged by the Tathagata-nature of all Buddhas, transforms into Vajra of Body, Speech, and Mind, enjoying the five desires, which is the way to take afflictions as the path. Going to the Bodhi tree, subduing the Maras, is like secret conduct. Going to a single tree and so on, leading gods and demons onto the path. After becoming a Buddha, turning the wheel of Dharma, like ascetic practice, manifesting perfect enlightenment, benefiting sentient beings by taming and embracing, transforming suffering and sickness into the path. Finally, passing into Nirvana at the supreme root, like the conduct of complete victory, completely dissolving the aggregates of grasping, which is the way to take death as the path. Therefore, it is divided into four parts.
The third part is: What is taught in the 'Treasure' is the sealed teachings; what is taught in the 'Mind Mirror' is the Mirror of Enlightenment; what is taught in the 'Secret Treasure' is the teachings that open the hidden eye. There are three in total.
As it is said in 'Removing Disease, Opening the Hidden Eye': 'Treasure, Mind Mirror, and Opening the Hidden Eye, there are three.'
Furthermore, to the former, the name 'Secret Mantra Practice' is given; to the middle one, the name 'Condensed' is given; to the latter, the name 'Extensive' is given, and it is distinguished by the seal of whether or not to give it. 'The words are divided into three levels, first giving the Secret Mantra Practice, then giving the Condensed, and finally to those who possess four characteristics, throw flowers and skillfully study.'
The behavior of those with attachment, hidden as a treasure; dividing the path of liberation into six flavors and explaining it, as a treasure; because it must be constrained by the seal of whether or not to give it and the four certainties, it is called the sealed teachings taught in the 'Treasure'.
Here, the framework that mainly shows the teachings is 'Order'; incorporating 'nakedness' into practice is 'Guidance'; incorporating the key points into the essence is 'Oral Instructions'. What is now known as 'Great Equal Taste' is this.
The second part, summarizing the former briefly, also repeats its meaning, also generates experience, generates realization, and performs rejection and practice. The preliminary, main, and path-taking sections of secret practice are presented in six chapters, which is the 'Treasure'.
Because the cherished heart of the path of liberation appears here, it is a 'Mirror', therefore it is called the Mirror of Enlightenment taught in the 'Mind Mirror'.
Here, transforming conceptual thoughts into the path is direct.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མོངས་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་སྐོར་མཛོད་ཀྱི་ཤུགས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་འཆི་བ་གསུམ་ནི་རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ལས་སྟོན་པས་བསྡུས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་དང་ཕྱིའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
འགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པས་མཛོད། གཏེར་མཛོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་
ཅད་དུ་གབ་པས་སྦས་པ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་འདིས་ཤེས་པའི་མིག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྦས་པ་མིག་
འབྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལམ་ཁྱེར་རྩ་བ་རྣམ་དྲུག་ལ། དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པས་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། སྡུག་བསྔལ། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི་རྩ་བ་
རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐོར་གཞན་ལྔ་སྤུངས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་སྒང་བསྒྲིལ། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བསྡུས་པ། 
24-57
སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་འདོན། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་
རྣམ་བཞག་རྣམས་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་མདོར་བསྟན་གྱི་བཤད་པ་སྤྲིངས་ཡིག་མར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐོར་དྲུག་དེ་དག་ཀྱང་
དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ།། །།
༈ མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
གསུམ་པ་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ།
ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཅོག་གོ །དེ་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བཞག་པ་ནི་རོ་སྙོམས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་
འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཞན་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡོན་ཏན་
དུ་སློང་བར་བྱེད་པས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པས་ནད་འདོན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས། དེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ། 
24-58
གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
将烦恼转化为道用，是依靠生起分别念的‘宝藏之力’。痛苦、疾病、死亡这三者，被归纳在‘后续道用’的范畴中。
第三，对于执着于常断二见的，外道导师、声闻、缘觉，以及进入密宗和显宗的菩萨们来说，都是难以理解的。由于三世诸佛都盖上了印章，所以是秘密的。因为它完整地揭示了‘味一’的含义，所以是宝藏。由于它隐藏在宝藏和所有续部中，所以是隐秘的。为了开启那些完全依止上师的人，通过耳传心授的金针来开启智慧之眼，所以被称为‘秘密宝藏’，也就是‘开启隐秘之眼’。
第四，关于道用的六个根本，有‘六六三十六变’的说法。也就是说，将分别念、烦恼、鬼神、痛苦、疾病、死亡这六者转化为道用，这六个根本是在分别念道用的基础上，叠加其他五个方面，从而完整地展示了道，这叫做‘叠加’。在烦恼道用的基础上叠加，就是修持会供轮。在鬼神道用的基础上叠加，就是前面所说的‘归纳’。
在痛苦道用的基础上叠加，就是修持菩提心。在疾病道用的基础上叠加，就是去除分别念的疾病。在死亡道用的基础上叠加，就是区分大成就的各种形态。
‘分开则变为一百零八’，这就像在解释心髓要义的信件中所说的那样。这六个方面，也可以根据上、中、下三种根器，归纳为三种道用，总共十八种。
命名原因：
第三，命名的原因：从地等元素中产生的，就是元素，也就是包含蕴、界、处的一切法。这些法在能彻底区分诸法的智慧面前，是没有差别的，因此被称为‘味一’，所以叫做‘元素味一’。或者，心的动摇就是分别念。不舍弃所有这些，而是将其转化为道用，所以叫做‘分别念道用’。将所有其他的过失，在这里都转化为功德，所以叫做‘转逆修持’。将能取和所取的疾病全部根除，所以叫做‘除病’。空性和慈悲无二的智慧就是真言（藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）。因为用它来修行，所以叫做‘真言行’。

【English Translation】
Transforming afflictions into the path is due to the power of the 'treasure trove' of arising thoughts. Suffering, sickness, and death are summarized as being within the scope of 'subsequent path-taking'.
Third, it is difficult for outsiders who adhere to permanence and annihilation, Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), and even Bodhisattvas who have entered the Tantric and Sutric vehicles to realize. Because all the Buddhas of the three times have sealed it, it is secret. Because it completely reveals the meaning of 'one taste', it is a treasure. Because it is hidden in the treasure and all the Tantras, it is concealed. In order to open the eyes of wisdom for those who completely rely on the Lama, through the golden needle of ear-to-ear transmission, it is explained as a 'secret treasure', which is 'opening the hidden eye'.
Fourth, regarding the six root path-takings, there is the saying, 'Six sixes become thirty-six'. That is, transforming the six—thoughts, afflictions, gods and demons, suffering, sickness, and death—into the path. These six roots are the path of thought, on top of which five other aspects are piled, thereby completely showing the path, which is called 'piling up'. Piling on top of the path of afflictions is the practice of the Tsog (gathering) circle. Piling on top of the path of gods and demons is the previously mentioned 'summary'.
Piling on top of the path of suffering is the meditation on Bodhicitta (the mind of enlightenment). Piling on top of the path of sickness is the removal of the sickness of thoughts. Piling on top of the path of death is the differentiation of the aspects of great accomplishment.
'Dividing, it becomes one hundred and eight,' which is like what is said in the letter explaining the essence of the heart. These six aspects can also be summarized into three path-takings—superior, middling, and inferior faculties—and thus are taught as eighteen.
Reasons for Naming:
Third, the reason for naming: That which arises from the elements such as earth is an element, which is all phenomena included in the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases). These phenomena, in the face of the wisdom that thoroughly distinguishes all phenomena, have no difference, and therefore are called 'one taste', so it is called 'element one taste'. Or, the movement of the mind is thought. Without abandoning all of these, but transforming them into the path, it is called 'thought path-taking'. Transforming all other faults here into virtues is called 'reversing practice'. Completely eradicating the sickness of grasping and the grasped is called 'removing sickness'. The wisdom of emptiness and compassion being non-dual is mantra (藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言). Because one practices with it, it is called 'mantra practice'.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཤད་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཱཪྻ་དྷརྨ་ཀྵ་
གཱི་ཏཱི་ན་མ་བྷཱུ་ཏ་ར་ས་ས་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ། དེའི་བྱེད་ཆོས་གླུར་
བསྟན་པས་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པས་བཅུག་པའི་ཕྱག་སྟེ། འདིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། གཙང་ཞིང་
མཁས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། སེམས་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ།། །།
༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པས་འདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་ལ། མཆོད་པར་བརྗོད་པས་འདོར་བསྟན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་
སྤྱོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གསང་འདུས་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པས་དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །
24-59
དེ་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཕྱག་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་མགོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་
ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དགོངས་པས་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དབང་བསྐུར་གང་། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་གང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཏེ།
དེར་གནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མ་ནིང་གི་མིང་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་སམ་པུ་ཊར་ཡང་
བཤད་ཅིང་། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིས་འབྲས་བུ་
དང་སྔ་མས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དོན་གཞི་འབྲས་དབྱེ

【现代汉语翻译】
无上的行为，以殊胜方便摧毁一切罪业，故亦称金刚行。此特别之名的解释是：印度语：Caryagiti Nama Bhutarasa Sama。藏语：行为，佛法的歌之名为诸法味平等。身语意三门之殊胜事业即是行为，以歌的形式开示其作用，故名行为佛法之歌。顶礼吉祥喜金刚！这是译者加入的顶礼句。此处的喜金刚，那若巴尊者曾说：‘清净且贤善，安住于平等，瑜伽士具足真实智慧，心性即名为喜金刚。’
第二，正文要义之口诀，以供养赞颂来指示舍弃。以阿瓦都提（Avadhuti，无所住者）的行为来广说。以四种行为极其广大地宣说。首先是：具力上师金刚持，顶礼一切众生怙主！如来（Tathagata）一切身语意秘密坛城中，灌顶之阿阇黎（Acharya，上师），从密集金刚等续部中宣说菩提心与金刚无二无别，故为吉祥上师。十方世界一切佛及菩萨众，即是金刚持。
彼等一切于三时中来到上师座前，行顶礼，故名一切众生怙主，因与彼无二无别地汇集。如是说：‘获得殊胜灌顶之金刚，如来即是彼上师。十方世界所住者，三时降临行顶礼。’此乃字面意义。若以密意解释，金刚藏（Vajragarbha）云：‘从金刚萨埵（Vajrasattva）之顶，菩提树下所灌顶，获得殊胜灌顶者，彼金刚上师即如来。十方之菩提萨埵，身体即一切世界，彼处所住五蕴等，三时降临行顶礼。’如是，非男非女之名位，乃殊胜之灌顶，获得彼者亦于桑布扎续（Samputa Tantra）中宣说为大上师。界（dhatu）即菩提萨埵，身体即世界，蕴等之清净即如来。彼等一切无别汇集，无二无别地顶礼。此为果位，前者为因位，意义之基础果位差别。

【English Translation】
The conduct without limit, by means of the supreme method, destroys all sins, therefore it is also called Vajra conduct. The explanation of this particular name is: In Sanskrit: Caryagiti Nama Bhutarasa Sama. In Tibetan: Behavior, the song of Dharma is called the equality of all tastes. The special activities of body, speech, and mind are conduct, and its function is shown in the form of a song, so it is called the Song of Dharma Conduct. Homage to glorious Hevajra! This is the homage added by the translator. Here, Hevajra, Naropa said: 'Pure and virtuous, abiding in equality, the yogi possesses true wisdom, the nature of mind is called Hevajra.'
Secondly, the oral instructions of the main points of the text, indicating abandonment through offering praise. Expounding extensively through the conduct of Avadhuti (the one who dwells nowhere). Explaining extremely extensively through four kinds of conduct. First is: Powerful master Vajradhara, homage to the protector of all beings! In the secret mandala of body, speech, and mind of all Tathagatas (Thus Gone Ones), the Acharya (teacher) who bestows empowerment, from the Guhyasamaja (Secret Assembly) and other tantras, explains that Bodhicitta (the mind of enlightenment) and Vajra are non-dual, therefore he is the glorious master. All Buddhas and Bodhisattvas residing in all ten directions of the world are Vajradhara.
All of them come to the master's seat in the three times, and prostrate, therefore they are called the protector of all beings, because they gather there without duality. As it is said: 'The Vajra who has obtained the supreme empowerment, the Tathagata is that master. Those who dwell in the ten directions of the world, descend in the three times and prostrate.' This is the literal meaning. If explained with intention, Vajragarbha (Essence of Vajra) says: 'From the crown of Vajrasattva (Vajra Being), the empowerment under the Bodhi tree, the one who has obtained the supreme empowerment, that Vajra master is the Tathagata. The Bodhisattvas of the ten directions, the body is all the worlds, the five aggregates residing there, descend in the three times and prostrate.' Thus, the position of the name of neither male nor female is the supreme empowerment, and the one who obtains it is also declared as the great master in the Samputa Tantra. Dhatu (element) is Bodhisattva, the body is the world, the purity of the aggregates is the Tathagata. All of them gather without distinction, prostrating without duality. This is the fruit position, the former is the cause position, the difference between the basis of meaning and the fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཆོས་རྗེས། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཟུགས་སྐུར་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་ཐལ། །
24-60
ཞེས་གསུངས་པའང་དེའོ།། །།
༄། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་
གིས་རིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་དེས་འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་འདི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་
འདིའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་
སྟེ། དེ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་
བ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ལ། །དེ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་པྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །
24-61
ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་བཤད། །འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ཞི་བས་ན་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་ཞི་
བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་འདར་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདིར་དེའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མེད་དེ། །སྤྱོད་པ་
དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ། །དམན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་རགས་པ་དང་། དམན་མཆོག་གིས་སྤངས་པའི་དབུས་མ་སྟེ་འབྲིང་པོ་ཕྲ་
བ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་
ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་སྣང་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་སྣང་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་བཞག་པས་དེ་དག་གནས་ཚུལ

【现代汉语翻译】
如是，无有言说者所宣说的一切皆已概括阐述。法主曾言：‘上师与自心无别，执着于色身终将消逝。’此即彼意。
以下将详细阐述阿瓦杜提（Avadhūta，无所执者）的行为。
其次，如是赞颂供养后应如何行持？应追随强烈的贪欲。贪欲的本质是无染污的，各自以自识了知即是强烈的贪欲。以此方式，将贪欲转化为无烦恼的道，即是追随，此为所应表达之义。而表达此义的，便是行为之法的歌诀。二者之间的关联即是关联。因其为强烈贪欲之自性，故安住于无执禅定之中。为了使所化众生各自领悟强烈贪欲之行为的意义，此乃所需。并且，唯有具备从一切执着中解脱之禅定，方能生起此意义。如实了知平等安住之心，并随之而行，其功德便会显现，此即所谓的禅定。圆满成就大手印（Mahāmudrā），如是，以一味之大乐利益一切众生，获得金刚持（Vajradhara）之果位，即是所需的究竟目的。为了成就此目的，尊贵的金刚萨埵（Vajrasattva）为了利益众生，宣说了阿瓦杜提的行为。为了将众生安置于果位，金刚萨埵所开示的，乃是因一切分别念皆已寂灭，故无需舍弃轮回，亦无需取证寂灭，以无二之行而行持，故称为阿瓦杜提。某些地方将其翻译为‘一切摇动者’，虽然此处有对其词义的解释，但并不适用。为了详细阐述此行为，对于下、中、上三种根器之人，下等者，即极其微细者；上等者，即粗大之事物；以及舍弃上下之中的中等者，即微细者。对于包含于这三种状态中的诸法，应平等地摄持。如是亦云：‘下等之境乃微细之义，上等则可言说，中等则舍弃二者。’
其他，无论何者，皆依赖于未造作之觉性为自显现，以及依赖于错乱之觉性为他显现，从而衡量六根识之世俗谛，并安立彼等之状态。

【English Translation】
Thus, all that is taught by the one who has no speech has been summarized. The Lord of Dharma said, 'The Guru and one's own mind are inseparable; clinging to the physical form will eventually vanish.' This is the meaning of that.
The conduct of the Avadhūta (unattached one) will now be elaborated.
Secondly, after praising and offering in this way, what should be done? One should follow great desire. The nature of desire is unpolluted, and knowing it individually with one's own awareness is great desire. In this way, transforming desire into a path free from afflictions is following, which is what should be expressed. And what expresses this is the song of the Dharma of conduct. The connection between the two is the connection. Because it is the nature of great desire, one abides in unattached Samadhi. In order for disciples to individually realize the meaning of the conduct of great desire, this is what is needed. And it arises only when one possesses Samadhi that is free from all attachments. Knowing the equality of the mind's abiding as it is, and following it, its qualities will manifest, which is called Samadhi. Perfectly accomplishing Mahāmudrā, thus, benefiting all beings with the great bliss of one taste, attaining the state of Vajradhara is the ultimate purpose of what is needed. In order to accomplish this, the glorious Vajrasattva, for the benefit of beings, taught the conduct of the Avadhūta. In order to establish beings in the state of fruition, what Vajrasattva taught is that because all conceptual thoughts have been pacified, there is no need to abandon Samsara or to attain Nirvana, and one acts with non-dual conduct, hence called Avadhūta. In some places, it is translated as 'all shaking one', although there is an explanation of its meaning here, it does not apply. In order to elaborate on this conduct, for those of lower, middle, and higher capacities, the lower is the very subtle, the higher is the gross object, and the middle, which abandons the lower and higher, is the subtle. For the Dharmas that are included in these three states, the meaning is to equally gather them. Thus it is also said: 'The lower state is the meaning of subtle, the higher can be spoken of, the middle abandons both.'
Others, whatever they may be, rely on uncreated awareness as self-appearing, and rely on deluded awareness as other-appearing, thereby measuring the conventional truth of the six sense consciousnesses, and establishing their states.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམས། ཤེས་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྟན་པའི་ཆོས། གང་རྣམས། ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གཡོ་བའི་ཆོས། 
24-62
དེ་རྣམས་ཀྱང་། མཉམ་པར་བསྡུ་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། ཞེས་སོ། ། རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡི། མཉམ་པར་བསྡུ་བྱར་བཞག་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་
ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་རྒྱུ་ཆ་གཞན་མི་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་རང་བཞིན་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རོ་སྙོམས་སམ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་རོ་སྙོམས་དེ་
ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
བལྟ། །དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་རོ་སྙོམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་
འདི་ཀུན་ང་ཞེས་རིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ཀུན་
ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྗེ་གོང་མ་དག་གིས། །སྤྱོད་པ་ལྟ་བས་ཟིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་གཞན་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡང་ངེས་སོ། །
24-63
ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཉན་རང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ལ། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་གཞན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བདེན་པ་
གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་
སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་གང་ཞིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་
ཏེ། སློབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་

【现代汉语翻译】
从外境返回。其他，显现为认知本身的稳固法，哪些是显现为认知本身并理解它的执著的动摇法。
这些也应被平等地集合。‘其他’指的是六根。‘哪些’指的是这些稳固和动摇的法。因此，修习味平等，将集合放置于一起，
不见到任何区分差别的其他因素，并且修习自身的自性相同或相似，这被称为味平等或修习它。此外，通过修习味平等，‘平等’意味着相似。它的轮是‘味’。修习是‘一味平等’。这指的是意义的表达。
将一切视为平等。理解到低劣、中等和 श्रेष्ठ (梵文，śreṣṭha，best，最好的) 这些事物都是单一的味平等，即使如此，也可能没有证悟真如。如果没有证悟 श्रेष्ठ (梵文，śreṣṭha，best，最好的) 的真如，
那么就不是真正理解了没有区分的平等性，即一切都是‘我’。因此，应该认识 श्रेष्ठ (梵文，śreṣṭha，best，最好的) 的真如。这表明，一切都不是‘我’。平等性被认为是相似的。
上师们说，如果行为被见地所掌握，那么就会变成无二的行为，否则就不会，这是确定的。
就像声闻和缘觉也习惯于空性，他们也理解到事物是味平等的，但没有证悟 श्रेष्ठ (梵文，śreṣṭha，best，最好的) 的真如。真如指的是具有慈悲之心的空性。
这很难在 महायान (梵文，mahāyāna，great vehicle，大乘) 的经典之外找到。因此，应该解释它，因为在这里，二谛是无二的，所以因和果也是无二的。由于因果无二，所以能获得者和所获得者也是无二的。由于能获得者和所获得者无二，所以修习者和所修习的也是无二的。获得和未获得也是无二的。因此，在无二之中，修行者、修行和所修的对象不会成为目标。
由于它不会成为目标，因此如果分析谁应该修习以及谁将享受果实，那将是找不到的，因为学习和圆满之间没有区别。然而，由于它本身是无自性的，所以存在暂时的差别。

【English Translation】
Returning from external objects. Others, the stable dharmas that appear as the very nature of awareness, and those that appear as the grasping aspect of awareness itself, understanding it, are the moving dharmas.
These should also be equally gathered. 'Others' refers to the six senses. 'Which' refers to these stable and moving dharmas. Therefore, practicing taste equality, placing the collection together,
not seeing any other factors that differentiate distinctions, and practicing one's own nature as the same or similar, is called taste equality or practicing it. Furthermore, through practicing taste equality, 'equality' means similarity. Its wheel is 'taste'. Practice is 'one taste equality'. This refers to the expression of meaning.
View everything as equal. Understanding that inferior, middling, and श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, best, 最好的) these things are merely a single taste equality, even then, one may not have realized the suchness. If one has not realized the श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, best, 最好的) suchness,
then one has not truly understood the equality without distinction, that everything is 'I'. Therefore, one should know the श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, best, 最好的) suchness. This shows that everything is not 'I'. Equality is considered similar.
The masters said that if behavior is grasped by view, then it will become non-dual behavior, otherwise it will not, this is certain.
Just as the śrāvakas and pratyekabuddhas who are accustomed to a limited emptiness also understand that things are of equal taste, but they do not realize the श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, best, 最好的) suchness. Suchness refers to emptiness with the essence of compassion.
This is difficult to find outside the महायान (Sanskrit, mahāyāna, great vehicle, 大乘) scriptures. Therefore, it should be explained, because here, the two truths are non-dual, so cause and effect are also non-dual. Since cause and effect are non-dual, the obtainable and the obtainer are also non-dual. Since the obtainable and the obtainer are non-dual,
the practitioner and what is to be practiced are also non-dual. Obtaining and not obtaining are also non-dual. Therefore, in non-duality, the practitioner, the practice, and what is to be practiced do not become the object of focus. Since it does not become the object of focus, if one analyzes who should practice and who will enjoy the fruit, it will not be found, because there is no difference between learning and completion. However, since it itself is without inherent existence, there is a temporary difference.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་རྟེན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། 
24-64
གཞན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུའང་འབྱེད་དུ་རུང་བས། སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་།
སྒྲུབ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་སོམ་ཉིར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་
ཉིད་སྤྱོད་པ་གོང་ན་མེད། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དེར་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་
པ་པོ་མེད་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གམ་ཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ། ཞུགས་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་
ནིང་གི་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཏོག་ཙེ་པའི་ཞལ་ལྔ་ནས། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །
24-65
གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གིས་དབང་པོས་རིམ་པ་བཞིན། །རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་བ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་
ཁྱེར་བ་བཤད་པས་སྐོར་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན།
གསུམ་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་བཟང་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཅི་གསུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། སྤྱོད་པ། ཇི་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་
པའི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་
ཡི། ཀུན་བཟང་། ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ར་ལིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་རང་སར་འགོག་པས་བླ་ན་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་ན་མེ

【现代汉语翻译】
也依赖于它。通过这个原因，原因和结果也会在世间显现。
否则，就会陷入无因的过失。因此，在修学和圆满的两个阶段都可以区分。对于禅修者、所禅修之物、
修行者、修行和所修行之事的差别行为，不必怀疑它们是否存在。因此，所要修行的是无二的
智慧，而完全了解如何使原因和结果无二是禅修。证悟无二智慧后，一切法皆平等生起。
这就是至上的行为。在安住和不安住的一切状态中，都变得无二。如果那里无二，那么谁会行持各种行为呢？就像没有作者一样，行为也会消失，这在世间是确定的。
这就是至上的或首要的行为。进入它，通过方便和智慧的无二，就能到达中性的果位，没有它是不可能的。正如吉祥金刚橛的五面中所说：这两个存在与不存在，一切形式皆无二。
如果分析这两个，无二智慧就会燃烧。’这说明了通过下、中、上三种根器，依次将粗、细、极细的显现不舍弃而转化为道，这是对所有六种次第的总结。
四种行为中，对普贤行进行了总结。
第三个是，普贤行、秘密行、大代理者的苦行和胜方行的行为。第一个是，对普贤行进行总结。分为总结和广说两部分，第一部分是：所说的各种行为，如何行持瑜伽续部的所有行为的确定，以及通过大瑜伽的生起次第的行为所要成就的一切悉地，都能通过一个行为来成就。那是什么呢？无上的普贤行。’
通过金刚杵的标记来阻止平凡的身语意三门，这就是无上的。在无始无终的一切动静的遍主普贤的法界中行持，因此称为普贤行。’又因为不可思议，所以是无上的。

【English Translation】
It also depends on it. Through this cause, causes and effects also appear in the world.
Otherwise, it would fall into the fault of having no cause. Therefore, it can be distinguished in both the stages of learning and completion. For the meditator, the object of meditation,
the practitioner, the practice, and the distinctions of what is to be practiced, there is no need to doubt whether they exist or not. Therefore, what is to be practiced is non-dual
wisdom, and fully knowing how to make cause and effect non-dual is meditation. Having realized non-dual wisdom, all dharmas arise equally.
That is the supreme conduct. In all states of abiding and not abiding, it becomes non-dual. If there is non-duality there, then who will perform the various actions? Just as there is no doer, actions also disappear, which is certain in the world.
That is the supreme or primary conduct. Entering into it, through the non-duality of skillful means and wisdom, one will proceed to that neuter state, and without it, it is not possible. As it is said in the five faces of glorious Vajrakilaya: ‘These two, existing and not existing, all forms are non-dual.’
‘If these two are analyzed, non-dual wisdom will blaze.’ This explains that through the lower, middle, and upper faculties, the gross, subtle, and extremely subtle appearances are not abandoned but are taken as the path in sequence, which is a summary of all six cycles.
Among the four conducts, the conduct of Samantabhadra is summarized.
The third is, the conduct of Samantabhadra, the secret conduct, the asceticism of the great representative, and the conduct of the Victorious in All Directions. The first is, summarizing the Samantabhadra conduct. Divided into summary and extensive explanation, the first part is: ‘The various conducts that are spoken of, how to practice all the certainties of the conduct of the Yoga Tantra, and all the accomplishments to be achieved through the conduct of the generation stage of the Great Yoga, can be accomplished through one conduct. What is that? The unsurpassed Samantabhadra conduct.’
By stopping the ordinary body, speech, and mind with the mark of the vajra, that is unsurpassed. Practicing in the realm of Samantabhadra, the lord of all moving and unmoving things without beginning or end, therefore it is called the Samantabhadra conduct.’ Also, because it is inconceivable, it is unsurpassed.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའོ། །
24-66
མཚུངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན་
བཟང་པོ། སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་གསལ་གྱུར་པའི། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྤྱོད། ཅེས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པའང་གཞུང་འདིའི་ཟླས་དབྱེར་
བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦ་བས་སྤྱད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སམ་པུ་ཊར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསམ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡོ་གིས་བསྒོམ། རྟོག་པ་
ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་ནི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །དང་པོའི་རྩོམ་པ་ཡོ་གིས་གནས། །ཞེས་པས་འདི་ཉིད་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་
པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག་ལས། དང་པོ་ལ། དཔོན་སློབ་
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྩི་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའོ། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་ནོ། །
24-67
དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་གི་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ། རང་གི་གནས་ཞེས་པ་ཐབས། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཏེ།
དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་གང་སྣང་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ལས་
དགོངས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཆོག་གི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན། །རང་གི་གནས་ནི་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་
དེ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་གནས། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་འགྱུར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ར་ཧས། གང་གང་མཐོང་བ་
དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། ད་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཞེས་པར་ལུགས་འདིས་
བཞེད་དེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ

【现代汉语翻译】
此外，由于一切普贤行都由此产生，所以也是普贤行。
成就无等。那么如何做到无等呢？通过恒常串习的瑜伽，安住于平等中，就能获得成就。如《秘密成就》中所说：‘金刚自性普贤，持咒者自身即是，与金刚持无二无别，各种行持显现，行持殊胜秘密禁行。’所谓‘秘密’，并非指本论中区分的那些，而是指这种行持必须极其隐秘地进行。在《桑布扎》中说：‘如是深思熟虑后，瑜伽士修习极秘密，断绝一切分别念，于誓言中行持。从同因异果的自性中，最初的瑜伽士安住。’因此，此论正是这样说的。
将分别念转化为道用，是将恶兆转化为助益的口诀。
第二，广述普贤行，包括将分别念转化为道用，是将恶兆转化为助益的口诀；将烦恼转化为道用，是将毒药转化为甘露的口诀。首先是：重视上师弟子的缘起，并加以修持。首先是：依靠上师的恩德，依止殊胜上师并令其欢喜，从而获得真正的口诀，这就是恩德。
那是什么样的呢？将获得殊胜的处所。所谓的殊胜处所是智慧，自己的处所是方便。这两者无二无别就是瑜伽的处所。安住于此不动摇，则一切显现都如其本然，远离造作，成为俱生智慧，从而从言语和意识的分别念中，断除概念的束缚。在《那若巴大疏》中说：‘殊胜处所是具智慧，自己的处所即是方便。这两者无二无别，瑜伽的处所即安住于此。生起此，安住于此，与此分离并转化为此。俱生是如是宣说，超越言语之道。’萨ra哈说：‘所见即是彼，今日怙主，当下错觉断，今后无需问任何人。’对于此，此派认为，是证悟意义的力量，还是金刚行持的力量呢？在《那若巴大疏》中说：‘通过金刚行持的灌顶，瑜伽士之心将变得无垢。’

【English Translation】
Furthermore, since all the practices of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, सर्वभद्र, sarvabhadra, All Good) arise from this, it is also the practice of Samantabhadra.
Accomplishing the Unequaled. How does one accomplish the unequaled? Through the yoga of constant habituation, by abiding in equality, one attains accomplishment. As it says in 'Secret Accomplishment': 'Vajra nature, Samantabhadra, the mantra practitioner's own body is, inseparable from Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན།, वज्रधर, vajradhara, Vajra Holder) himself, various activities become clear, practicing the excellent secret asceticism.' The term 'secret' does not refer to those distinctions made in this text, but rather to the fact that this practice must be carried out with extreme secrecy. In the Samputa it says: 'Having contemplated in this way, the yogi meditates in extreme secrecy, free from all conceptualizations, he practices in the samaya (དམ་ཚིག, समय, samaya, vow). From the nature of similar cause and effect, the first yogi abides.' Therefore, this text speaks of this.
Taking conceptual thoughts as the path, is the instruction of taking ill omens as fortune.
Second, the extensive explanation of Samantabhadra's conduct includes the instruction of taking conceptual thoughts as the path, which is the instruction of taking ill omens as fortune; and taking afflictions as the path, which is the instruction of transforming poison into nectar. First, it is about valuing and practicing the connection between teacher and disciple. The first is: Through the kindness of the master's presence, relying on the holy master and pleasing him, one obtains the true instruction, which is kindness.
What is it like? One will attain the supreme place. The supreme place is wisdom, one's own place is means. The inseparability of these two is the place of yoga. By abiding there unmoving, whatever appears is as it is, free from fabrication, and becomes the co-emergent wisdom, thereby cutting through the conceptual constructs from the discriminations of words and mind. In the Great Commentary of Naropa it says: 'The supreme place is endowed with wisdom, one's own place is means itself. The inseparability of these, the place of yoga is where one abides. Generating that, abiding in that, separating from that and transforming into that. Co-emergent is truly explained, beyond the path of speech.' Saraha says: 'Whatever is seen is that itself, today the protector, now the delusion is cut. Now there is no need to ask anyone.' Regarding this, this tradition holds that it is the power of realizing the meaning or the power of Vajra conduct. In the Great Commentary of Naropa it says: 'Through the empowerment of Vajra conduct, the yogi's mind becomes stainless.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། 
24-68
མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སར། རིམ་པ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་
པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་སྟོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ། །དེ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ། །དེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལམ་
ལས་རྙེད་པར་བཤད་ཅིང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ། བླ་མས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བསྟན། སློབ་མས་ཡུད་ཅིག་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་
རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་བ་ཞེས་བྱའོ། ། འགའ་ཞིག་བླ་མས་ངོ་སྦྲད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་སྦྲོད་པ་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བཞག་ཅིང་། དོན་ལ་
གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ། རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་རྟོག་གེ་བ་དག་སྒྲ་དོན་འགྲེ་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ལ། 
24-69
གཞུང་རྒྱས་པ་དག་ལས། རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་ཙམ་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། དོན་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་རྟོག་བཅས་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། རྣམ་
པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཛིན་པས་གཟུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཕྲ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལ་
ནི་འཁོར་བ་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བར་ཁྲིད་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བག་ཆགས་ཕྲ་
མོ་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་མཁན་ཡིན་པས་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུ་རྟོག་བཅས་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འབྲས་བུར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་བས་
དང་། གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གང་དང་གང་དེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལས་གསོག །དེས་ཉོན་མོངས་དེས་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་པས་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་

【现代汉语翻译】
此乃加持次第之故，如所有遍知（Sarvajnana，一切智者）耶舍（Yeshe，慧）。此灌顶以各自之觉性加持。
因无明等十二支止息，于处等名之境地，次第蕴、界、处等皆于遍知佛陀处完全清净之菩提心，如是智慧之天尊以形相来往，行一切有情之利益，是为安住于出离一切之道，
是为示现一切出离，十二支为有之根本，执持十二种清净。’此乃密咒加持之道，彼乃信敬之道，彼乃祈请之道所能获得。如是，上师未示一句，弟子未修一刹那，仅师徒之缘起具足即得解脱，故当珍重师徒之缘起。’
或有上师指示，即能获得彼真实，就此而言，指示者以觉与不觉安立轮回与涅槃，然实则二者皆无自性。分别念将堕入地狱，于六道轮回之大海中流转。所谓‘分别’，于正理士而言，乃可随意诠释之词。
于广论中，有‘分别’、‘种种分别’、‘普皆分别’之说。彼之分别，乃于真实上之无明，是为极细之识界。种种分别，乃以风为乘之识，以无分别之普现与有分别之后觉为体性，显现为境之能取，是为细微。普皆分别，乃心与心所，于三界中行者，是为粗大。’
其中，初者名为生轮回之分别，二者名为牵入轮回之分别，三者名为系缚轮回之分别。初者，以微细习气为第四光明之障蔽故；二者，以无分别之三现为因，以有分别之后觉为果，而与三界任何显现相合故；
三者，于任何界中，以能取与所取之故而积业，由此生烦恼，由此又立习气，故能成轮回。若无分别，则得解脱。

【English Translation】
This is for the sake of the blessing lineage. Such is Omniscient Yeshe (Jñāna, Wisdom). This empowerment is blessed by the individual's own awareness.
Because the twelve links of ignorance and so forth are stopped, in the place named 'place' and so forth, gradually the aggregates, elements, sense bases, and so forth are completely purified into the enlightened mind of the all-knowing Buddha. Such a deity of wisdom comes and goes in form, doing the benefit of all sentient beings. This is called abiding on the path of definite emergence of all.
It shows all definite emergence. The twelve links show the root of existence. It holds twelve kinds of purity.' This is said to be found through the path of secret mantra blessing, the path of devotion, and the path of supplication. Like this, even if the lama does not show a single word and the student does not meditate for a moment, liberation will occur simply by the coincidence of the connection between the master and the disciple, so the connection between the master and the disciple should be valued.'
Some say that by the lama's introduction, that very reality will be found. In that regard, the introducer places cyclic existence and nirvana with awareness and unawareness, but in reality, both show that they are without self-nature. Conceptualization will go to hell. It will revolve in the ocean of the six realms of cyclic existence. 'Conceptualization' is what logicians call a word that can be interpreted in any way.
In the extensive texts, it is said 'conceptualization,' 'various conceptualizations,' and 'completely conceptualization.' That conceptualization is placed on ignorance that is merely obscured from that very reality, and it is the realm of consciousness that is extremely subtle. Various conceptualizations are consciousness with wind as its vehicle, characterized by the appearance of non-conceptualization and the subsequent experience of conceptualization. The aspects are the apprehended ones that appear as objects, and they are subtle. Complete conceptualization is the mind and mental factors that act in the three realms, and it is called gross.'
Of these, the first is called the conceptualization of the birth of cyclic existence. The second is called the conceptualization of leading into cyclic existence. The third is called the conceptualization of binding in cyclic existence. The first is because the subtle imprints are the obscurations of the fourth clear light. The second is because the three appearances of non-conceptualization are the cause, and the subsequent experience of conceptualization is made the result, and it is combined with the appearance of any of the three realms.
The third is that in whatever realm, karma is accumulated due to the power of the apprehended and the apprehender. From this, afflictions arise, and from this, imprints are again placed, so it causes cyclic existence. If there is no conceptualization, there is liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་ཞིང་། །
24-70
གནས་མེད་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ན་མ་རིག་པ་ཟད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་འགག་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པ་
དེ་ཉིད་ཐར་པའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། །ཞེས་སོ། །གནས་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །
དེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །སཾ་པུ་ཊར། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་
བྲལ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲད། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་
དྲྭ་གཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །ཡིད་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མཛད་པ་འདིའི་ནང་དུ་གང་དང་གང་གི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེས་གནས་པའི་སྔགས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། 
24-71
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གཟིགས་མོ་བཞིའི་སྒོ་ནས། འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་
དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ། རབ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་སྦྲོད་བྱས་ལ་རང་གི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་གང་དང་གང་
ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། མཉམ་པར་མ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལམ་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རླུང་རྒྱུ་
བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞོན་ནས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བློ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་
སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའང་
ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་། 
24-72
དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་དང་། རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བ

【现代汉语翻译】
འགྱུར་ཞིང་། །
24-70
无处、无垢、寂静之性，当觉悟彼性之时，无明止息。由此，一切分别之因止息，故果亦灭。轮回之因果止息，即名为解脱或解脱。业与烦恼止息，即得解脱。’无处’意为不住于寂静。’无垢’意为不住于轮回。
如是般涅槃即是寂静之性。《桑布扎》中说：‘如是分别之黑暗，以浓厚的帷幕，遮蔽众生之心，如是痛苦无边。如是何时能从中解脱，如是何时能得广大之乐，而非他处。’
有些人介绍说，通过修习此法流，便能了知。若非如此，则应依其力而行。因此，为了摧毁分别之网，诸佛所作之誓言，应恒常修习。为了舍弃因心动摇等无间之苦所生的烦恼之味，应以自生本尊瑜伽，心中所欲求的一切，皆为诸佛所赞叹。在此之中，无论何者是行为之处，都应以欢喜之心，恒常修习彼处之明咒。
24-71
若不领悟方便与智慧，则不可能现证佛陀之果位。第二，关于修习：以下士而言，通过四种观想之门；中士而言，介绍游荡的识与三有；上士而言，介绍三时诸佛，从而认识自性并加以修习。首先：无论何种根，皆是道。从彼之自性中，不平等安住之瑜伽士，应恒常极平等安住。如眼等根的道路，心如骑乘之马，于风息运行之时，心无所缘而骑乘，到达非意识境界之家，此为不平等安住。智慧与方便之心融为一体，证得无二之自性，即能生出一切佛之母性，圆满为金刚持之自性，此为恒常极平等安住。
以此方式，能知过去、未来、现在一切之事，能见轮回与清净之殊胜形相，能听闻一切声音。
24-72
能嗅闻一切气味，能品尝一切味道，能享受一切触觉。

【English Translation】
འགྱུར་ཞིང་། །
24-70
The state of being without a place, without defilement, and peaceful. When that very nature is realized, ignorance ceases. From this, the cause of all discriminations ceases, so the result also ceases. The cessation of the cause and effect of samsara is called liberation or emancipation. Liberation comes from the cessation of karma and afflictions.' 'Without a place' means not abiding in peace. 'Without defilement' means not abiding in samsara.
Such passing into nirvana is the very nature of peace. In the *Samputa*: 'As long as the thick curtain of the darkness of discrimination obscures the minds of beings, so long is suffering endless. As long as one is separated from that, so long is great bliss, not different.'
Some introduce it. By meditating on that continuum, one will know. Otherwise, act according to its power. Therefore, in order to destroy the net of discrimination, whatever the Buddhas have vowed to do, that should be constantly practiced. In order to abandon the taste of affliction arising from the suffering of incessant wavering of the mind, etc., whatever is desired in the mind through the yoga of one's own deity is praised by all the Buddhas. Within this, whatever is the place of action, one should always practice the mantra of that place with joy.
24-71
Since it is impossible to manifest Buddhahood without understanding skillful means and wisdom. Second, regarding practice: For the lowest, through the door of the four visions; for the intermediate, introducing the wandering consciousness and the three realms of existence; for the highest, introducing the Buddhas of the three times, thereby recognizing one's own nature and practicing it. First: Whatever faculty is the path itself. From the nature of that, the yogi who does not abide equally should always abide very equally. Just as the mind becomes a mount on the path of the faculties such as the eyes, riding without focusing on the movement of the wind, reaching the home that is not the object of consciousness, this is called not abiding equally. When the mind of wisdom and skillful means becomes one, attaining the nature of non-duality, it perfects the nature of the mother who gives birth to all Buddhas, the very nature of Vajradhara, this is also always abiding very equally.
In this way, one knows all things past, future, and present, sees all the excellent forms of samsara and purification, and hears all sounds.
24-72
One senses all smells, tastes all flavors, and enjoys all tactile sensations.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་
དབང་པོ་ཐ་མའང་ཚོགས་དྲུག་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་ལྟ། །སེང་གེའི་མིག་ནི་ཐད་ཀར་ལྟ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་
གྱེན་དུ་ལྟ། ཁྲོ་བོའི་མིག་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་རེ་རེའང་ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། གཞག་ཐབས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་གནད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་པ། རྐང་
པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལུས་བྱིང་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེ་མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སོ་མཆུ་རང་སར་གཞག་པས་ཀླུའི་དབང་པོ་
གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་བཞིན་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་པའི་ས་ལ་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་མི་འགུལ་
བར་བལྟའོ། །གཞག་ཐབས་ནི། གང་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི་སྡང་བ། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་དོར་ཏེ་ཅིའང་མི་བསམ། ཆེད་དུ་མི་འཛིན་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །
24-73
བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན། འཕྲོར་མི་གཞུག་པར་དྲན་པས་ཚིར་བཟུང་སྟེ་སྔར་བཞིན་དུ་གཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ་ནའང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་
སོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་པས་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་མལ་དུ་ཚུད་དེ་མི་འཕོ་བས། སེམས་ཀྱང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་རོ་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁད་དེ་བསྡད་པ་ནི་ཞི་གནས་
ཞེས་བྱ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་རང་སར་ཞི་བའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་
རྟོག་པའམ་རང་རིག་པ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་དག་བརྩོན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་
ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལུས་འདྲ་ལ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་མི་འཛུམ་པར་ཧུ་རེ་ལྟའོ། གཞག་ཐབས་ནི། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་ལ་གང་ཞིག་
གནས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོ། ཅི་ཞིག་གིས་རིག་ཅེས་གནས་པའི་ངང་དེ་ཀར་བརྟགས་པས། འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་མོ་དེའང་ཡལ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཞན་ལ་འཇིག་པ་མེད་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱིས་གདུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར། 
24-74
འདིའང་མཚན་མས་ཉམ་ང་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་ལ་འཛུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གདུངས་པས་ན། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སམ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་
མི་འཇོམས་ཤིང་ཕར་ར

【现代汉语翻译】
会陷入智慧彼岸的歧途。因此，这里即使是下根器者，也不舍弃六根而作为道用。那么，这是什么样的道理呢？如经中所说：‘声闻向下看，狮子眼直视，大天向上看，忿怒尊四方看。’所说的每一句，都要具备身要、视线、安住法这三者。首先，关于身要，即所谓的‘毗卢七支坐法’：双足金刚跏趺坐，双手结禅定印，身体正直端坐，下颚微收，颈部略微弯曲，舌抵上颚，上下嘴唇自然放松，如同龙王入睡一般。视线，如同佛陀入定时的眼神，双眼半闭，目光垂视于约一肘距离的地面上，专注于任何一个目标，保持不动。安住法：想要断除的是嗔恨，想要体验的是贪欲，因此两者都要舍弃，什么也不想，不特意执着，自然放松，保持不散乱即可。
如果念头不停止而继续生起，不要放任它，用正念抓住它，然后像之前一样安住。即使生起很多念头，也不要视为过错，因为这就像认识了敌人一样。像这样长期修习，骑乘的风息就会进入脉中，不再移动，心也会处于安乐、明晰、无分别、平等一味的禅定状态，这就是所谓的寂止。它的自性是如理作意，通过如理作意，从名相自性寂灭的角度，正确地了知，并且从不与分别念相混淆的角度，进行区分，或者说是自证，上师是这么说的。就像声闻通过精进使自己远离对欲望的贪恋一样，这个人也使自己远离贪恋，因此称为声闻的视线。
第二，身体姿势相同，视线则是不眯眼地直视虚空。安住法：为了使安住稳固，稍微提起觉性，观察正在安住的是什么？正在生起的是什么？用什么来觉知？像这样观察安住的状态，即使是细微的动摇也会消失，转变为无分别的状态。就像狮子不惧怕其他野兽，只是因为饥饿而感到痛苦一样，这个人也不惧怕名相，只是因为执着于实有，并且将这种执着注入到无我的状态中，所以才会被作意所困扰，因此称为狮子的视线。或者说，金刚石的自性是无法摧毁的，并且...

【English Translation】
will fall into the deviation of the Perfection of Wisdom. Therefore, here, even the lowest faculties do not abandon the six aggregates but use them as the path. How is this done? As it is said: 'The Shravaka looks downwards, the lion's eyes look straight ahead, the Mahadeva looks upwards, the wrathful one looks in all four directions.' Each of these should be practiced with the three aspects of body posture, gaze, and method of placement. First, regarding the body posture, it is the 'seven-point posture of Vairochana': legs in vajra posture, hands in the meditation mudra, body straight, chin slightly tucked in, neck slightly bent, tongue touching the palate, lips naturally relaxed, like a sleeping Naga king. The gaze is like the eyes of the Buddha in meditation, half-closed, focusing on a spot about a cubit away on the ground, without moving.
The method of placement: what one wants to abandon is hatred, what one wants to experience is attachment, so both should be discarded, thinking of nothing, not deliberately clinging, but relaxing naturally, just enough to not be distracted. If thoughts do not stop but continue to arise, do not let them go, but hold them with mindfulness and place them as before. Even if many thoughts arise, do not see it as a fault, because it is like recognizing an enemy. By meditating in this way for a long time, the winds that ride on the mind will enter the channels and not move, and the mind will be in a state of bliss, clarity, non-conceptuality, and equanimity, which is called Shamatha (calm abiding). Its nature is proper attention, and through this, from the aspect of the pacification of characteristics, one correctly understands, and from the aspect of not mixing with conceptual thoughts, one distinguishes, or self-awareness, as the Lama says. Just as the Shravakas, through diligence, separate themselves from attachment to desire, so does this person separate themselves from attachment, therefore it is called the Shravaka's gaze.
Second, the body posture is the same, but the gaze is straight ahead into space without squinting. The method of placement: to make the abiding stable, slightly raise awareness and examine what is abiding, what is arising, and what is being aware of. By examining the state of abiding in this way, even subtle movements will disappear and turn into non-conceptuality. Just as a lion has no fear of other animals but only suffers from hunger, so too, this person has no fear of characteristics but is only troubled by attention because of clinging to things as real and injecting this clinging into the state of no-self. Therefore, it is called the lion's gaze. Or, a diamond by its nature is indestructible and...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་སྒྲིམ་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་
མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བཅིང་ངོ་། །བཞག་ཐབས་ནི། དེར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་སོང་ཡང་མི་གསལ་བས་ན་འོད་གསལ་བའི་ཉམས་སུ་བོགས་འབྱིན་
པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ནི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་ནི་རིག་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པརགཞག་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་ཤར་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞི་གནས་ནི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནས་རྣ་
བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་བཀའ་ཐུབ་པས་མིག་གྱེན་དུ་སློག་སྟེ་མེ་སྤྲོས་པས་བདུད་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ། 
24-75
འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བདུད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་ལ་དང་པོ། རྒྱུན་དུ་གཉིས་པ། བྱིང་བ་ལ་གསུམ་པ་འདི་སྟེ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་དུག་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་མཉམ་པར་དཔྲལ་བའི་ཐད་གྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་པ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་
ཏེ། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། ཅེས་སོ། །མིག་འབྲས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །
གཡོན་པ་ནས་ནི་བཟུགས་བརྙན་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགུག་པ་སྟེ། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །ཞེས་སོ། །མིག་འབྲས་གཉིས་སྣའི་དབུས་སུ་འཛོམ་པར་
བྱས་ཏེ་ལྟ་བ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཞག་ཐབས་ནི། གང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འདོད་པས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་བསྟུན་
ན་དང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚད་ནི་ཤིང་རློན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པས་འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྔུབ་པས་དབང་། མེ་ཏོག་ལ་གཏད་པས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྡེམ་པ། དགང་བས་དགུག་པ། 
24-76
རྡོ་རྗེའི་ཤིང་འདུད་པ། གཞིལ་བས་རེངས་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩ་རེངས་པར་ནུས་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་ཡིས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད། །བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །
ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་

【现代汉语翻译】
第三，身体姿势如前，但要收紧上半身，目光上翻，专注于上方的虚空。安住的方法是：在那里，变化持续不断，即使达到极大的平静，也不会变得不清晰，因此要激发明光（'od gsal）的体验。无相的寂止（zhi gnas）被称为法界（dbyings），而分别念的智慧被称为觉性（rig pa）。将法界与觉性混合，安住于二者不二的状态。像烟雾等明光如幻的景象无边无际地显现，这就是明光的征兆。与此相应，通过特殊方式修习的寂止被称为有相明光。从这里开始，在耳识等诸根识上入定，就能证悟以各种方式区分的空性。正如大自在天（lha chen po bka' thub pas）上翻眼睛，喷出火焰，焚烧魔障一样，
这也像是用空性的火焰焚烧执着于实物的魔障，因此被称为大自在天的姿势。对于散乱，第一个；对于持续，第二个；对于昏沉，这是第三个，这些是排出三摩地毒素的方法。第四，身体姿势如前。目光是双眼平等地朝向额头上方，做出向下看的姿势。正如经文所说：‘平等且不悦，额头常向下。’向左看是控制的姿势，如经文所说：‘控制的姿势在左边，从左边出现两个影像。’向右看是吸引，如经文所说：‘右边是吸引，从上面也出现两个影像。’双眼集中在鼻尖，做出僵直的姿势，如经文所说：‘中间是僵直的姿势，在鼻尖中间有两个。’安住的方法是：如果想要向下看，配合呼气，最初就能成功。标准是专注于潮湿的树果，如果向下看就成功了。同样，吸气时控制，专注于花朵，使其向自己倾斜；充满时吸引，
专注于金刚杵弯曲的树木；压制时僵直，气息推动时脉僵直。呼气使向下，吸气使控制，充满使吸引，寂止使僵直，专注于潮湿的树木使向下。

【English Translation】
Third, the body posture is as before, but tighten the upper body, turn the eyes upwards, and focus on the space above. The method of abiding is: There, the change is constant, and even if it reaches great tranquility, it will not become unclear, so the experience of clear light ('od gsal) should be stimulated. The formless quiescence (zhi gnas) is called the Dharmadhatu (dbyings), and the wisdom of discriminating thought is called awareness (rig pa). Mixing the Dharmadhatu with awareness and abiding in the state of non-duality. The appearance of clear light like illusions such as smoke is boundless, which is the sign of clear light. Correspondingly, the quiescence practiced in a special way is called the clear light with signs. From here, by meditating on the sense consciousness of the ears and other senses, one can realize the emptiness distinguished in various ways. Just as the Great Lord (lha chen po bka' thub pas) turned his eyes upwards and spewed flames, burning the demons,
This is also like burning the demons who are attached to real objects with the fire of emptiness, so it is called the posture of the Great Lord. For distraction, the first; for continuity, the second; for dullness, this is the third, these are the methods of expelling the toxins of samadhi. Fourth, the body posture is as before. The gaze is with both eyes equally facing upwards towards the forehead, making a downward-looking posture. As the scripture says: 'Equal and unpleasant, the forehead is always downward.' Looking to the left is the posture of control, as the scripture says: 'The posture of control is on the left, from the left appear two images.' Looking to the right is attraction, as the scripture says: 'The right is attraction, from above also appear two images.' The eyes are focused on the tip of the nose, making a stiff posture, as the scripture says: 'The middle is the stiff posture, in the middle of the tip of the nose there are two.' The method of abiding is: If you want to look down, coordinate with exhalation, and you will succeed initially. The standard is to focus on the moist tree fruit, and if you look down, you will succeed. Similarly, control when inhaling, focus on the flower to make it lean towards you; attract when filling,
focus on the vajra bending the tree; stiffen when suppressing, and the veins stiffen when the breath is pushed. Exhalation makes downward, inhalation makes control, filling makes attraction, quiescence makes stiff, and focusing on the moist tree makes downward.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩྭ་ལ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཟླ་དྲུག་
གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྲོག་རྩོལ་བར་མེད་དུ་བསྒོམས་ན་དེ་ཙམ་ན་དབུ་མར་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པས་རླུང་
སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་བརྟན་པ་དེས་འགྲུབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་སྟངས་སྔ་མ་རྣམས་
རྒྱུ། འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ནི་གཏུམ་པས་བཞིན་དུ་འདིའི་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པའམ་ལས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དབང་པོ་
འབྲིང་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་མཁན་ངོས་འཛིན་པ་དང་། 
24-77
སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་མར་བྱས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་
ལ། གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་དེས་བགྲིབས་པ་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་སྦྲུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུར། རྟོག་པས་བཟོ་
བྱས་པའི་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རངབཞིན་ཅན་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་མཉམ་
པར་བཞག་པའི་མཐར་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུར་བཅུག་ལ། སེམས་གནས་པ་རང་བཞིན། ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག །དེ་རང་རིག་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་པ་འཁོར་བ་ཞེས་བཞག་པ་
ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་ཤེས་ན་རང་སར་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་ཏེ། དེ་རྣམས་དམ་པ་ཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་
ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་ནས་དབང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡུལ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་འཕོ་བ་དེས་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
24-78
གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་རྒྱུན་ལས། འཁོར་བ་ཐོགས་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཤིས་དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་མཐུས།
གཤིས་མ་གཡོས་ཀྱང་གདངས་འགག་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཙམ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེ

【现代汉语翻译】
他说：‘自在是莲花中最殊胜的，它能吸引金刚树，使摇曳的草变得坚硬。’如果六个月持续不断地修习生命能量，毫无疑问将会成就。’这是指通过不间断地修习生命能量，最终使中脉稳固。这里也同样是指，通过安住而增进力量，风和心识融入中脉并稳固，从而获得成就。因此，风和心识融入中脉是语言的极致成就，就像修行者舍弃诅咒一样。之前的见解是因，这个是果。忿怒尊是因为具有凶猛的本性，所以要通过内在凶猛的心来成就或运用，因此称为忿怒尊的见解。第二是中等根器者，认识游荡的意识和三有，并加以修持。包括认识和修持两个方面。首先，依靠游荡的意识来认识能摧毁者，以及认识三有。第一点是：‘因为念头不是真实的，所以珍贵的心被染污了。’原本是无二智慧的珍贵心性，却被具有二元执着的念头所遮蔽，就像在没有蛇的地方，因为眼花而误以为是蛇一样。由念头所造作的轮回，其本质是痛苦的，虽然显现，但实际上从一开始就没有任何自性。通过这样的教导，为了生起定解，稍微安住片刻后，将心专注于所缘境。心安住是自性，向外游动是念头。因为没有用自明觉来认识它，所以从一到二，流转于轮回，但实际上并没有成就，如果认识到自性，就会在自身解脱，那就是涅槃。‘这些都不是真实的，自明觉才是伟大的喜乐。从自明觉中生起菩提，为了自明觉而修行。’意识游动并进入感官，抓住外境，第四个迁识会留下习气，因此称为游荡的意识。
第二点是：从无始以来的相续中，轮回从无始以来，就像从虚空中生出云朵一样，通过自身和集合体的无坏明点的力量，即使本性没有动摇，但显现却不会停止，心仅仅是向外游动的念头，以及相互依存的...

【English Translation】
He said, 'Sovereignty is the most excellent of flowers; it attracts the Vajra tree and makes the swaying grass stiff.' If one practices the life force continuously for six months, there is no doubt that it will be accomplished.' This refers to stabilizing the central channel through continuous practice of the life force. Here, too, it means that by abiding and increasing strength, wind and mind enter the central channel and become stable, thereby achieving accomplishment. Therefore, the entry of wind and mind into the central channel is the ultimate achievement of speech, like a renunciate abandoning curses. The previous views are the cause, and this is the result. Wrathful deities are so-called because they have a fierce nature, so they must be accomplished or applied through the inner fierce mind, hence the view of wrathful deities. The second is for those of medium capacity, to recognize the wandering consciousness and the three realms of existence, and to practice them. It includes both recognition and practice. First, relying on the wandering consciousness to recognize the destroyer, and to recognize the three realms of existence. The first point is: 'Because thoughts are not true, the precious mind is defiled.' The precious mind of non-dual wisdom, the original state, is obscured by the characteristic of dualistic clinging, like seeing a snake due to dizziness where there is no snake. The cycle of existence created by thoughts, whose nature is suffering, although it appears, in reality has no self-nature from the beginning. Through such instruction, in order to generate certainty, after abiding for a moment, focus the mind on the object of focus. The mind abiding is self-nature, and moving outward is thought. Because it is not recognized by self-awareness, it flows from one to two, wandering in the cycle of existence, but in reality it is not accomplished. If one recognizes self-nature, one will be liberated in oneself, which is Nirvana. 'These are not real; self-awareness is great bliss. From self-awareness arises Bodhi; for the sake of self-awareness, practice.' The consciousness wanders and enters the senses, grasping external objects, and the fourth transference leaves habitual tendencies, hence it is called wandering consciousness.
The second point is: From the beginningless stream of existence, the cycle of existence has been without beginning, like clouds arising from the sky, through the power of the indestructible bindu of oneself and the assembly, even though the nature has not moved, the manifestation does not cease. The mind is merely a thought that moves outward, and interdependent...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་
པ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ཉེར་ལེན་དུ་སོང་བས། ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞི་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་
རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་བརྟན་པ་དང་། བརླབས་པ་གཡོ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་
བསྟན་ནས། མི་བདེན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་བསམས་པ་དང་། དེ་ལས་དགའ་
བའི་བློ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་མི་དགའ་བ་བློ་སྐྱེས་སྟེ། སུས་མཆོད་པ་མེད། སུས་འཕྲོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་བཏགས་པའི་བློ་ངོ་ལ་ཞེན་པས་དགའ་མི་དགའ་སྤྲུལ་པས་ན། 
24-79
རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྨད་པ་ལའང་ཟུག་རྔུར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་བདེན་པར་
མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཞིའི་རེ་བ་དང་དོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་
རྣམ་རྟོག །རྒྱུན་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལྷ་འདྲེ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་འཆི་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་གཏད་དེ། འདི་བས་ཀྱང་མང་བ། དོས་དྲག་པ། །རྩལ་ཆེ་བ་
སྐྱེས་ཤིག །སྤྲུགས་ཤིག་ཅེས་པས་སོ། །དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་ག །འདི་ཀ མ་བཅོས་པ། གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་གིས་གཞག་གོ །སོ་མ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་
པ་ངོས་འཛིན་པའོ། །ལྷུག་པ་ནི། དུས་དེར་དེར་མི་འཛིན་པའོ། །རང་ག་ནི། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་གཞན་ན་མི་འཚོལ་བར་དེ་རང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཀ་ནི། མི་འཕྲོ་ན་སེམས་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀ་ལ་འཇོག་པའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི། མ་ཡེངས་པའོ། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ནི། དེའི་དོན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་རོ། །རྗེས་རོ་མཉམ་པ་ནི། ཨ་ཕྱད་དེ། བཏང་སྙོམས། 
24-80
རྩོལ་མེད་དུ་གཞག་པ་སྟེ། ཨ་ཕྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་སྣང་དུ་བཅུག་ནས་དོ་གལ་མི་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ནི། མྱོང་ཡང་བདེ་སྡུག་ཏུ་མི་
རྟོག་པའོ། །རྩོལ་མེད་ཅེས་པ་རྒྱུན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་ངོ་། །སྣང་ཙམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བས་སྣང་བ་དེ་ཀ་སོ་སོ་རང་
རིག་གི་ངོར་སྟོང་པར་སོང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལ

【现代汉语翻译】
由于业力的影响，在轮回中，众生聚集不分离，并且由具有必然性的四大元素组成的特性所构成。当它成为近取因时，就被称为外境。因此，外境的四大形成。特别是，未被意识加持的显得稳固，而被加持的则显现为变动的性质。一切都是心的显现，心遍及一切。如此，一切都显示为心所造。为了了解在不真实的情况下是如何造作的，让帝释天（lha'i dbang po brgya byin，神的天王）进行禅修，并观想无数的天子天女供养，这样就会获得喜悦的心。同样，如果观想魔鬼等制造障碍，就会产生不悦的心。虽然没有人供养，也没有人抢夺，但由于执着于自己所设定的观念，就会因为快乐或不快乐的幻化，而对获得和失去、名声和恶名、快乐和痛苦、赞扬和诽谤等感到高兴或悲伤，这是不必要的，因为它们是不真实的。因此，应该摧毁对寂灭的所有希望和恐惧。
第二，修持：因此，要尽一切努力来调伏金刚之心。如此，根本是分别念，持续不断的是烦恼，结果是鬼神、痛苦、疾病和死亡。如果一切都发生，就应该下定决心去喜欢它，并说：‘让比这更多、更强烈、更有力量的东西产生和涌现吧！’。正行是空性，有六种方式来安住：粗略、放松、自然、当下、不做作、无所执。粗略是指仅仅识别出是分别念。放松是指在那个时候不执着于它。自然是指在那时不去寻找其他的对治方法，而是让它自己解脱。当下是指如果不散乱，就安住在当下的心。不做作是指不散乱。无所执是指不将它的意义区分为能知和所知。后行平等是指‘阿ཕྱད་དེ’（藏文），放下，无作意地安住。‘阿ཕྱད་དེ’的意思是，对于后来的觉知，无论显现什么都让它显现，不要在意。放下是指即使体验到，也不要认为是快乐或痛苦。无作意是指持续地不矫正身语意，仅仅保持不散乱。仅仅是不散乱于显现，通过以觉知来摄持心，显现本身就在各自的自证中变为空性，因此一切都是殊胜的。

【English Translation】
Due to the influence of karma, in samsara, beings gather and do not separate, and are constituted by the characteristics of the four elements that have certainty of arising. When it becomes the proximate cause, it is called the external object. Thus, the four external elements are formed. In particular, what is not blessed by consciousness appears stable, and what is blessed appears as the nature of change. Everything is a manifestation of mind, and mind pervades everything. Thus, everything is shown to be made by mind. In order to know how it is done in the absence of truth, let Indra (lha'i dbang po brgya byin, the king of the gods) meditate, and imagine countless sons and daughters of the gods offering, and thus joy will be found. Similarly, if you meditate on demons and others causing harm, an unpleasant mind will arise. Although no one offers and no one steals, because of clinging to the notions you have set up, you will be happy or unhappy because of the emanation of happiness or unhappiness, and it is not necessary to be happy about gaining, fame, happiness, and praise, or to be sad about not gaining, bad fame, suffering, and blame, because they are not true. Therefore, all hope and fear of cessation should be destroyed.
Second, to practice: Therefore, with all effort, tame the vajra mind. Thus, the root is conceptual thought, the continuous is affliction, and the result is gods, demons, suffering, sickness, and death. If everything happens, you should resolve to like it, and say, 'Let more, stronger, and more powerful things arise and emerge!'. The main practice is emptiness, and there are six ways to abide: roughly, loosely, naturally, presently, uncorrected, and without grasping. Roughly means merely identifying that it is conceptual thought. Loosely means not clinging to it at that time. Naturally means not seeking other antidotes at that time, but letting it dissolve on its own. Presently means abiding in the present mind if you are not distracted. Uncorrected means not being distracted. Without grasping means not dividing its meaning into knower and known. Subsequent equality means 'A ཕྱད་དེ' (Tibetan), letting go, abiding without effort. 'A ཕྱད་དེ' means that whatever appears to the subsequent awareness, let it appear and do not care. Letting go means not thinking of it as happiness or suffering even if you experience it. Without effort means continuously not correcting body, speech, and mind, but only maintaining non-distraction. Merely not being distracted by appearances, by holding the mind with awareness, the appearance itself becomes empty in the face of each self-awareness, so everything is supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་པས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་བཞག་ལ། རྒྱས་པར་སྒང་སྒྲིལ་
ལས་སོ། །མྱོང་འདོད་ཅིག་མ་དག་གི་རིང་ལ་རྟོག་པ་ལ་ཐབས་མི་འཆག་ཅེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་གསུངས་པས་འདིར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་རོ་སྙོམས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་
ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ནས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྱུར་བས་དཔེར་ན་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་གྱི་རོ་སྙོམས་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་རེག་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་
ཆེ་རོལ་པའི་མདོར་དེ་ལ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་འདུས་རྣམ་བཤད་པའི་སེམས་དབེན་ནོ། །
24-81
ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སེམས་དག་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་དེར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ།
དུས་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །སྒང་འདྲིལ་
ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཞིག་ལ་དེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་སོ། །འདིར་གཉེན་པོ་གཞན་ན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་ཙ་ན་རང་སར་གྲོལ་བར་
འགྱུར་བས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དམ་རོ་སྙོམས་ཞེས་བརྟགས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། དུས་གསུམ་དུ་བརྟགས་ནས་དུས་མེད་དུ་ཉམས་
སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པར་འདུག་ལ། སེམས་རང་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་སེམས་ན། ཆོས་པ་སྤྱི་པ་དག །སེམས་ཀྱི་གནས་
ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་གོ་ཞེས་འདོན་ཅིང་བློ་རྩེའི་གཏད་ཡུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞིག་ནག་རོང་ངེ་ཡོད་པར་སེམས་མོད། 
24-82
ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན། དེ་འདྲ་གར་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཀ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དྲི་མ་ཅིའང་མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཁོ་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བས་
གློ་བུར་གྱི་དྲི་བཅས། སྣང་དུས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་དྲི་མ་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཕུགས་
འགྲོ་རྒྱུ། ཁོ་རང་གི་འདུག་ལུགས་ལ་བལྟོས་ན་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སྤངས་པ། རྟོགས་པ་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཞག་ལ། དོ

【现代汉语翻译】
虽然证悟空性，但若未生起无缘大悲，则仅为中等根器的修持。详细内容见于《岗堆》。如格萨巴所言：‘在未净除体验欲望期间，不应停止对念头的运用。’因此，此处的关键在于平等对待一切执着。了解这种方法，所有逆境皆可转化为道用，譬如将恶兆转为吉祥。这种平等心，即使是体验过度的空性者也能达到。在《广大嬉戏经》中，这被称为‘不动摇的禅定’。心清净即是安乐。通过修习不分别念，可使分别念得以净化。密集成就法释中说：‘心是寂静的。’
断除一切烦恼毒害。心清净时，一切法如幻术师所变现的幻象般显现，但因无执着，故能证得如幻三摩地。此时，一切烦恼皆被方便所摄持，因此，一切显现皆转为生起佛陀功德之方便。即便如此，也被认为是世间禅修。岗堆中说，大手印对上根器者而言，亦可如此转变。如此理解。此处无需其他对治，一旦认识到念头，它自然解脱。因此，无论出现何种道，都无须取舍，此即平等性或平等味。第三，认识自心为佛，于三时中观察，并在无时中修持。首先，心即是圆满佛。一切法皆由心所书写。若问心之自性为何？一般的修行者会说：‘心的本性清净，为客尘所染。’他们将注意力放在心的本性上，认为其上存在着客尘。
我的至尊上师啊，并非如此！心的本性即是自性，本无任何染污，故称自性清净。因未证悟，故显现为染污，故称客尘所染。即使显现，染污也从未真实存在于其上，故称客尘。若从意识层面来看，最终会走向二元对立的清净。若从其自身状态来看，则本已远离一切障碍，圆满一切证悟，故称圆满佛。

【English Translation】
Although emptiness is realized, if compassion without object is not developed, it is only considered the practice of a middling individual. Details can be found in 'Gangdril'. As Gyalwa Godtsangpa said, 'As long as the desire for experience is not purified, one should not stop using thoughts as a method.' Therefore, the key here is to equalize all attachments. Understanding this method, all adversities can be transformed into the path, like turning bad omens into auspiciousness. This equanimity can be attained even by those who experience excessive emptiness. In the 'Extensive Play Sutra', this is called 'unwavering meditation'. A pure mind is bliss. By practicing non-conceptualization, conceptualization is purified. The Secret Assembly Commentary says, 'The mind is solitary.'
Destroy all afflictive poisons. When the mind is pure, all phenomena appear like illusions created by a magician, but because there is no attachment, one can attain illusion-like samadhi. At this time, all afflictions are seized by skillful means, therefore, all appearances are transformed into means for generating the qualities of the Buddha. Even so, it is considered worldly meditation. Gangdril says that Mahamudra can also be transformed in this way for individuals with sharp faculties. This is the understanding. Here, there is no need for other antidotes; once a thought is recognized, it naturally liberates itself. Therefore, no matter what path arises, there is no need to accept or reject; this is equanimity or equal taste. Third, recognize one's own mind as the Buddha, observe it in the three times, and practice it in no time. First, the mind is the perfect Buddha. All phenomena are written by the mind. If asked what the nature of the mind is, ordinary practitioners will say, 'The nature of the mind is pure, but it is defiled by adventitious stains.' They focus on the nature of the mind, thinking that there is an adventitious stain on it.
My venerable master, it is not so! The nature of the mind is self-nature, and there is no defilement in it, so it is called self-nature pure. Because of non-realization, it appears as defiled, so it is called defiled by adventitious stains. Even when it appears, the defilement has never truly existed on it, so it is called adventitious stain. If viewed from the level of consciousness, it will eventually lead to a dualistic purity. If viewed from its own state, it is already free from all obstacles and perfect in all realizations, so it is called the perfect Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འཁོར་བར་འཁོར་དུས་ཀྱང་དྲི་མ་
དང་འགྲོགས་མ་མྱོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གོ་གསུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཅི་ཡིན། གཞི་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀ་འབྲས་བུ་ལེན་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅེས་གསང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་འདིར་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གྲག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་
བསྒྲིབས། དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། སེམས་དེ་རྟོགས་ནས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟེར་སྐོར་ལེ་ཞིག་ཏུ་གཅད་མ་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
24-83
འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པ་པོ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་འབྱེད་པའང་བཞད་གད་དོ། །
རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིས་ཡིན་ལུགས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་
སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟིགས་ལ། གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སངས་མ་རྒྱས་པ་
གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྲ་སྲཾ་མེར་ལོངས་རྒྱུ་ཞིག་ན། གཏི་མུག་གི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།
མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའང་མྱོང་བའི་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་
ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་དམ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་དམ། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དམ། རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་སྔར་ཤེས་པ་འདས་པར་བརྟག་པ། 
24-84
རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ད་ལྟ་བར་བརྟག་པ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་པས་ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བ་ནི་མ་འོངས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ནི། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞུང་དབུ་མ་པ་དག་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོང་པར་གཞོག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་གདངས་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་མི་འགག་པར་འདུག་པས་སོ

【现代汉语翻译】
据他说，即使在轮回中流转，心也从未与污垢为伍；即使证得涅槃，心也从未脱离污垢。如果有人认为心即是佛，但又不是圆满正等觉佛，那又该如何理解呢？因为基与果无别，所以在此伟大的密法乘中，基与果被视为一体。正如所说：‘一切众生皆是佛，然为客尘所障蔽，若能除此客尘障，即是圆满之佛陀。’无需从其他地方寻找佛，一旦证悟自心，便无需区分修定与后得，因为一切法皆平等地遍布于此境界中，除此之外，无人能找到所谓的‘成佛’。
这段话表明，证悟者与证悟是合一的。因此，将‘这是成佛之法’、‘这是成佛者’、‘这是圣佛’等概念强加区分，实乃可笑之举。
从自身及自身的证悟之外，没有一个众生不是佛。一切法，无论是在显现本性还是显现果时，都完全是佛。在此境界中，诸佛世尊是唯一的衡量标准，因为他们洞察一切法，并且在他们的洞察中，没有一法不是佛。如果像某些人所认为的那样，在佛的境界中，所有的世俗显现都像混乱的景象一样存在，那么‘从无明的睡眠中醒来’的说法就变得毫无意义，因为这仍然没有脱离愚痴的显现。因此，‘分别念即是法身’的说法，乃是经验之语。正如所说：‘为了从无明的睡眠中醒来，为了智慧在所知事物上扩展，佛如莲花般绽放。’
第二点是，将能知与所知、能识与所识、能量与所量、能证与所证等事物，视为事物本质上不混淆的，并将先前所知的事物视为过去；将体验到自性为一视为现在；在后得中，通过忆念来净化对境，视为未来。通过这种方式，体验的形态不会产生分别念：‘非空亦非非空，不会执着于中观。’中观派的论典并非仅仅是驳斥各种臆测，而将空性作为目标。因为此处的韵律，不会阻止一切依赖和合而生的法显现。

【English Translation】
According to him, even when wandering in samsara, the mind has never been associated with defilement; even when attaining nirvana, the mind has never been separated from defilement. If one thinks that the mind is the Buddha, but not a fully enlightened Buddha, what is it? Because the basis and the result are inseparable, in this great secret vehicle, the basis and the result are regarded as one. As it is said: 'All sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. If these adventitious defilements are removed, then it is perfect Buddhahood.' There is no need to seek the Buddha from elsewhere. Once the mind is realized, there is no need to distinguish between samadhi and post-meditation, because all dharmas are equally pervasive in this realm. Apart from this, no one can find what is called 'becoming a Buddha'.
This shows that realization and the one who realizes are one. Therefore, to impose distinctions such as 'this is the Dharma that makes one a Buddha,' 'this is the one who becomes a Buddha,' 'this is the noble Buddha' is a joke.
Apart from oneself and one's own realization, there is not a single sentient being who is not a Buddha. All dharmas, whether in the manifestation of their essence or the manifestation of their result, are completely Buddhahood. In this state, the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, are the measure, because they see all dharmas, and in their seeing, there is not a single dharma that is not Buddhahood. If, as some people believe, in the state of Buddhahood, all worldly appearances exist like a chaotic scene, then the saying 'awakening from the sleep of ignorance' becomes meaningless, because it has not yet separated from the appearance of delusion. Therefore, the saying 'conceptual thought is the Dharmakaya' is a word of experience. As it is said: 'In order to awaken from the sleep of ignorance, and in order for wisdom to expand on knowable things, the Buddha blossoms like a lotus.'
The second point is to regard the knowable and the knowing, the cognizable and the cognizing, the measurable and the measuring, the realizable and the realizing, etc., as things whose nature is not confused, and to regard what was previously known as the past; to experience the nature as one is to regard it as the present; in post-meditation, to purify the object through recollection is to regard it as the future. In this way, the form of experience does not generate conceptual thought: 'It is neither empty nor non-empty, and it does not become attached to the Middle Way.' The treatises of the Madhyamaka school are not merely refuting various speculations and aiming at emptiness as the goal. Because the rhythm here does not prevent all dharmas that arise in dependence and combination from appearing.

--------------------------------------------------------------------------------

། །འཆར་བ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ངོས་བརྟག་པ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅིའང་མ་རྙེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའམ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་
མོད་དེ། གང་ལ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིབློས་དོན་དམ་པ་ཞེས་གཞག་པ་སྟེ་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་
ནི་རང་གི འདི་ནི་གཞན་གྱི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སམ་མི་སྟོང་ཞེས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་སྐབས་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། 
24-85
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། དེ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་མེད་དུ་འབྱུང་
བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་
ལམ་དུ་བྱས་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་དང་པོར་མ་བསྟན་ན། གང་ཟག་དེའི་བསྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་སོང་བས་ཐར་པ་ལས་གོལ་དུ་དོགས་པ་
སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། ད་ནི་མཐར་ཐུགས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ཕྱི་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡིས། །འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྱུར་པས། །དམྱལ་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །
ཞེས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དངོས་པོ་སྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།
༄། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམ་ངག་ལ། སྣང་བ་སེམས་
ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན། དེ་མ་ཤེས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ། ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས།
༈ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། 
24-86
ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་རོལ་པས། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་འཇུག །ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བརྒལ་བ་དག་སྲིད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
མེད་པ་དག་དེ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མི་འགོག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་
ཡི་གཟུགས་ཀྱི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【现代汉语翻译】
此外，显现并非空无，也不像遍计所执那样可以被确定，因为在显现本身中，各自无法找到自证智的任何事物。因此，如果存在显现或空性中的任何一方，那么两者之间也会存在某种状态。然而，对于无有任何一方的状态，也无法确定中观。这被称为世俗谛的意识所设定的胜义谛，因为它超越了一切言说。因此，执着于‘这是自己的空性’或‘这是他人的空性’，或者‘非空’等观点，只是徒劳无益。‘无处可住的住所’，即虚空的自性，安住于无有任何戏论之处，或无有任何机会的无为法中。
与虚空同等，无垢的自性。由此产生一切智智。由此产生无边大手印的巨大喜乐，恒常稳固。由此圆满成就大金刚持。因此，黑汝迦是生起的因。首先应当修持一。’像这样通过分别念作为道路，来成就无分别念的仪轨，如果最初没有被教导，那么那个人的所有禅修和行为都会变成有相，因此有偏离解脱的危险。如《秘密成就》中所说：‘现在最终生起了证悟，之后再实践智慧的行为。否则，由于自身的低下，会成为生存的原因，成为见到地狱的原因。’以及‘完全了解无有事物之后，修持事物，是有智慧的人。’也是这个意思。
将烦恼转化为道路，将毒药转化为甘露的口诀。
第二部分是将烦恼转化为道路，将毒药转化为甘露的口诀，包括：将显现展示为心之幻化；不了解这一点而进入母胎的方式；进入母胎后产生贪嗔烦恼；以及如何将这些转化为道路。
将显现展示为心之幻化。
首先，一切法皆是无分别的。
身体在金刚身中嬉戏，语进入金刚语，意由金刚意所驱动，为了消除对如何进行普贤行愿的疑问。一切法皆是无自性的，但并不能阻止从中显现任何事物。在无戏论的自性中，如‘本尊和真言真实存在’那样展示。心是唯一的大，五种色相。如前所述，证悟的胜义谛

【English Translation】
Furthermore, appearances are not empty, nor are they determinable as conceptual constructs, because in the appearances themselves, one cannot find anything of self-cognizant wisdom. Therefore, if some aspect of appearance or emptiness is established, then something residing in the middle of the two may also occur. However, for that which is without any aspect, the Middle Way is also not discernible. This is what is posited as the ultimate truth by the deluded mind of conventional truth, because it is free from all other expressions. Therefore, clinging to views such as 'this is one's own emptiness' or 'this is another's emptiness,' or 'not empty,' is merely exhausting.
'The abode without an abode,' which is the nature of space, abides in the unconditioned state where there is no place or opportunity for all elaborations. The stainless nature is equal to space. From that arises the wisdom of omniscience. From that arises the great bliss of the boundless Mahamudra, constantly and firmly established. From that, one is perfectly accomplished as the great Vajradhara. Therefore, Heruka is the cause of generation. First, one should meditate on the one.' If such a ritual of accomplishing non-conceptualization by making conceptualization the path is not taught at the beginning, then all the meditation and actions of that person will become characterized by signs, and there is a danger of deviating from liberation. As it says in 'Secret Accomplishment': 'Now, ultimately, enlightenment has arisen, and afterwards, practice the conduct of wisdom. Otherwise, due to one's own inferiority, one will become the cause of livelihood, becoming the cause of seeing hell.' And also, 'Having fully understood the absence of things, meditating on things is the wise one.'
Taking afflictions as the path, the instruction on transforming poison into nectar.
The second part is the instruction on taking afflictions as the path, transforming poison into nectar, including: showing appearances as the magical display of the mind; how one enters the womb without understanding this; generating afflictions of attachment and aversion after entering; and how to transform these into the path.
Showing appearances as the magical display of the mind.
First, all phenomena are non-conceptual.
The body plays in the Vajra body, speech enters the Vajra speech, and the mind is motivated by the Vajra mind. In order to dispel doubts about how to perform the conduct of Samantabhadra. All phenomena are without self-nature, but that does not prevent anything from arising from them. In the nature of non-elaboration, as it is shown, 'Deities and mantras truly abide.' The mind is the one great, the five forms. As mentioned before, the ultimate state of enlightenment

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སེམས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་
པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་མཚོན། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེས་གཞི་དང་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །
24-87
གཞི་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་དང་དེར་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔར་གསུངས་ལ། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། དེའང་། ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། སོ་སོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་
སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དམ་པ་བརྒྱའོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་སྟོང་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་ཉིད་མེ་ལོང་དུ་བསྡུས་
པ་དང་། བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རིགས་གསུམ་མམ། ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པས་དང་། ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེར་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིགས་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་
བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་བུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འདིར་དང་པོར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ཕྱིས་ལུས་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ནི། 
24-88
བརྟེན་པ་སེམས་མེད་པར་རྟེན་ལུས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་ལུས་མེད་པར་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བར་སྨྲ་བར་
མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་ག

【现代汉语翻译】
拥有两种伟大菩提心的[佛陀]，以平等性智（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马拟音：samatā-jñāna，汉语字面意思：平等智慧）的自性，体验所有佛陀皆为一体；以宝生如来（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，含义：珍宝生）如镜之智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，含义：如镜子的智慧）的自性，断除愚痴；以不空成就如来（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，含义：意义成就）成所作智（藏文：བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།，含义：行动成就的智慧）的自性，成办一切众生之利益；以阿弥陀佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，含义：无量光）妙观察智（藏文：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།，含义：辨别智慧）的自性，辨别如实之行境；以毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，含义：遍照）法界体性智（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，含义：法界体性的智慧）的自性，示现极为清净之智慧为不动如来（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含义：不动）之身。
以上是表述。在果位时如何，也应表述为基础和道。
如何表述基础呢？从五种姓（藏文：རིགས།，含义：种姓）本身，安住于五智（藏文：ཡེ་ཤེས།，含义：智慧）的自性之菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，含义：菩提心）的种姓，也随之而行，因此真实地包含于其中，所以宣说了五种姓。无数倍增长，即是五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།，含义：五蕴）、五界（藏文：ཁམས་ལྔ།，含义：五界）、五根（藏文：དབང་པོ་ལྔ།，含义：五根）、五境（藏文：ཡུལ་ལྔ།，含义：五境），各自是五如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ།，含义：五如来）的自性吗？或者以息增怀诛（藏文：ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག，含义：寂静、增长、控制、忿怒）各种方式，或者与五智一起成为一百个殊胜之处。如果从身语意（藏文：ལུས་ངག་ཡིད།，含义：身语意）的角度来区分，就会变成无数个不可思议的数量。平等性智归摄于如镜之智，成所作智归摄于妙观察智，成为三种姓吗？或者依靠我慢和愚痴，或者因为嫉妒和嗔恨的差别，归摄于此，成为身语意三种姓。所有这些都是金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含义：金刚萨埵）的种姓，是伟大的秘密一种姓。正如虚空平等续（藏文：ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རྒྱུད།，含义：虚空平等续）中所说：‘一切众生皆是佛陀之主，如舞者和善画者般显现，何处是名为大乐（藏文：བདེ་ཆེན།，含义：大乐）的唯一之处？唯一的姿态展现无数的舞蹈。’
这里首先讲述了心（藏文：སེམས།，含义：心）无分别的自性，之后展示了身体等的状态，是因为如果不依赖于心，所依赖的身体就无法被确定，所以首先展示了心的实相。如果不依赖于身体，所依赖的心的自性也不存在，所以之后展示了身体的实相。如此结合：‘将你的心像身体一样，身体像心一样，心像语言一样生起！’以及‘身体的无实有何乐？无法说为快乐。以能遍和所遍的方式，快乐遍及一切众生。’就像花朵一样

【English Translation】
That which possesses the two great Bodhicittas, experiencing all Buddhas as one taste with the self-nature of the Wisdom of Equality; cutting off ignorance with the self-nature of the Mirror-like Wisdom of Ratnasambhava; accomplishing the benefit of all with the self-nature of the Accomplishing Activity Wisdom of Amoghasiddhi; distinguishing the reality of beings individually with the self-nature of the Discriminating Wisdom of Amitabha; manifesting the exceedingly pure wisdom as the form of Akshobhya with the self-nature of the Dharmadhatu Wisdom of Vairochana.
This is a representation. How it is in the state of fruition should also be represented as the basis and the path.
How to represent the basis? From the five families themselves, the family of Bodhicitta residing in the five Wisdoms also follows them, therefore it is truly included in them, so the five families are spoken of. The very birth of thousands, that is, the five aggregates, the five elements, the five senses, the five objects, are each the self-nature of the five Tathagatas? Or in various ways of pacifying, increasing, controlling, and wrathful? Or with the five Wisdoms together, they are a hundred noble ones. If a distinction is made between body, speech, and mind, it will become an inconceivable number. The Wisdom of Equality is gathered into the Mirror-like Wisdom, and the Accomplishing Activity Wisdom is gathered into the Discriminating Wisdom, becoming three families? Or relying on pride and delusion? Or because of the differences of jealousy and hatred, they are gathered there, becoming the three families of body, speech, and mind. All of these are the family of Vajrasattva, the one great secret family. As it is said in the Sky-like Equality Tantra: 'All these beings are the lords of the Buddhas, appearing like dancers and good painters. Where is the one place called Great Bliss? The one posture performs countless dances.'
Here, first explaining the non-conceptual nature of the mind, and then showing the state of the body and so on, is because if one does not rely on the mind, the body that is relied upon cannot be determined, so the reality of the mind is shown first. If one does not rely on the body, the self-nature of the mind that is relied upon also does not exist, so the reality of the body is shown later. Thus combined: 'Generate your mind like the body, the body like the mind, the mind like speech!' And 'What happiness is there from the unreality of the body? It cannot be spoken of as happiness. In the manner of pervading and being pervaded, happiness pervades all beings.' Just like a flower

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་
ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལམ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་ཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་གདངས་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པའི་ལྷར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པ། མོས་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་པས་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད།
དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཐར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་མེད་ཀྱི། 
24-89
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཡིད་བདེ་ཞིང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་
ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། འདུས་པར། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་
པའང་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་དུ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་མ་ཤེས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་གང་གི་མི་
ཤེས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་འཕེན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཁམས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་རགས་པའི་ལུས་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་
ཅན་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། 
24-90
ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་དུ་འཕངས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་
ལ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དང་། ལུས་འདི་ཇེ་ཕྲར་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེར་
རེག་མཐོང་གི་མཚན་མས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་གཞན་དུ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས

【现代汉语翻译】
那询问：‘花朵的实有无法被认知。同样，色等事物若不存在，快乐本身也无法被指向。’如是说。现在如何象征道路呢？因此，这些事物本质上是相同的，对大乐至极有益。一切法从无自性中显现为具足一切相的本尊，确立其为深邃明晰的俱生或平等味。生起次第者，以信解将相似之相作为道用；圆满次第者，将实相作为道用。
因此，生起次第的究竟和圆满次第的究竟有两种，即勇士次第和自我加持的差别。此处讲述后者：无分别念中，外境是不存在的，以法界为境，完全领受一切如来（梵文：Tathāgata，如来）的身语意金刚智慧之行，使心喜悦满足，圆满一切利益他者的成就。如《集经》所说：‘若执著于身语意，则无自性之执著。若将身语意与真言之身结合，则无菩提，亦无禅修。简而言之，若分析身语意之体性，则应修持真言所诠释之三摩地，修持结合之仪轨。’
如果不明白这一点，就会进入胎中的方式。
第二，由于不了解快乐，贪欲等五种心识会转变为五种类别。不了解这种方法的人，会被贪欲等根本和近分的烦恼，以及三界所摄持的烦恼牵引至相应的五道。特别是，父母交合时行为的差异会导致五种元素的形成，粗大的身体由脉、气和六界组成，这是由五大种的自性所决定的。如经文所说：‘从五大种的自性中，一切转变为五种。’等等。这表明了以何种烦恼作为道用的人。
生于较高界者，以远离贪著的方式，将自界的烦恼作为道用。对于这些人，也有通过迁识等力量投生于无色界的情况。这些人要么是进入了真言行，且未违犯誓言者；要么是将此身修习得越来越细微，最终成就为色究竟天之身者。在那里，通过触觉和视觉的征相，将意之明点直接结合，或者通过其他方式，以事业手印等使其真实成就。

【English Translation】
Then inquire: 'The real existence of a flower cannot be known. Likewise, if form and other things do not exist, happiness itself cannot be pointed out.' Thus it is said. Now, how to symbolize the path? Therefore, these things are essentially the same, and are of great benefit to the supreme bliss. All dharmas arise from the absence of self-nature as deities with all aspects, establishing it as profound and clear co-emergence or equal taste. The generation stage practitioner uses the similar image as a path through faith; the completion stage practitioner uses the reality as a path.
Therefore, there are two kinds of ultimate practice in the generation stage and the completion stage, namely the hero's stage and the difference of self-blessing. Here, the latter is taught: In non-conceptual thought, the external object does not exist, taking the Dharmadhatu as the object, fully accepting the Vajra conduct of body, speech, and mind of all Tathagatas (梵文：Tathāgata，如来), making the mind happy and satisfied, and perfecting all the achievements that benefit others. As the 《Compendium》 says: 'If you focus on body, speech, and mind, there is no focus on self-nature. If you combine body, speech, and mind with the body of mantra, there is no enlightenment and no meditation. In short, if you analyze the nature of body, speech, and mind, you should practice the Samadhi explained by mantra, and practice the ritual of combination.'
If you don't understand this, you will enter the womb.
Second, because of not knowing happiness, the five consciousnesses such as desire will be transformed into five categories. Those who do not know this method will be drawn to the corresponding five paths by the fundamental and near afflictions such as desire, and the afflictions contained in the three realms. In particular, the difference in the behavior of parents during intercourse leads to the formation of five elements, and the gross body is composed of veins, qi, and six elements, which is determined by the nature of the five great elements. As the scripture says: 'From the nature of the five great elements, everything turns into five.' and so on. This shows what kind of person uses what kind of affliction as the path.
Those who are born in the higher realms use the afflictions of their own realms as the path in a way that is free from attachment. For these people, there are also cases where they are thrown into the formless realm by the power of transference and so on. These people are either those who have entered the mantra practice and have not violated their vows; or those who have practiced this body to become more and more subtle, and finally achieved the body of Akanishta. There, through the signs of tactile vision, the mind's Bindu is directly combined, or through other means, it is made real with Karma Mudra and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་
བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་འདི་དག་ཏུ་འཁྲིག་པ་མ་བཤད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མ་ཨུ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་པའོ་སྙམ་པའང་རྒྱུད་མང་
པོའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་མིའི་རྟེན། དེ་ལས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་རྩོད་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འདུལ་དགོས་ཀྱི། གཞན་
གྱིས་མི་ཐུལ་བས་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་སོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འོག་མིན་ལྟ་ཞོག །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུའང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་གྱི། 
24-91
དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེའང་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཞུགས་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བར། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཁོར་བའོ། །འདོད་པ་ཡི། །
ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཆུ་འགྱུར། །དེ་དག་ཞེས་པས་དངོས་པོར་བཟོས་པ་ན་ཉོན་མོངས་
ནས་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་
པ་ལ་དངོས་པོར་གཟུང་བས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གསོག་ལ། དེས་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་འཇུག་གོ །སཾ་པུ་ཊར།
འདིས་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བཅིངས། འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཉིད། ཉོན་མོངས་པས་ནི་རྨོངས་འགྱུར་བས། སྡིག་པ་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་དུའོ། སོ་སོར་རང་རིག་
པའི་མིག་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོར། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན།
24-92
དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟན་ན་ནི། བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་
ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་། དེ་དག་བསྟན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པས་
དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དེར་ཞེན་རྨོངས་ནས་ཆགས་སྡང་བས་ཉོན་མོངས་ཤིང་འ

【现代汉语翻译】
按照显宗的观点，不可能在所有方面都进行思考，而且因为这些地方没有提到性行为，所以认为伟大的自在天（Maheśvara）与他的妻子乌玛（Umā）属于欲望界（Kāmadhātu），这也与许多续部的教义相悖。在这里，即使在欲望界中，也是以人类的身体为主。在人类之中，又以胎生为主，因为在争斗的时代，烦恼非常粗重，只能通过强烈的性行为来调伏，其他方法无法调伏，所以主要强调胎生是必然的。在这个伟大的密宗（Guhyasamāja Tantra）中，不要说三界之下的色究竟天（Akaniṣṭha），即使是超越色究竟天的伟大自在天（Maheśvara）的境界，也显示了双根平等结合的方式，但如果认为是实有的存在，那就不是欲望界的了。
第三，就这样在轮回中，由三界的烦恼和业所包含的生之流转就是轮回。欲望的五种功德，即殊胜的色、声、香、味、触就是欲望的功德。如果不清净，就会变成毒水。如果把这些东西执着为实有，就会切断从烦恼中解脱的命脉，变成毒药。正如《吉祥胜初续》（Śrīparamādya Tantra）所说：‘贪、嗔、痴三种，执着即成毒。’ 怎样成为毒药呢？因为对烦恼执着为实有，所以会积累由贪婪和憎恨所激发的非善业和有漏洞的善业，从而使人继续在轮回中漂泊。《桑布扎续》（Saṃpuṭa Tantra）中说：‘以此束缚六道众生，在轮回中流转和 জন্ম。因烦恼而迷惑，从而造作诸多罪业。’ 如果清净，那就是甘露。通过各自获得自证的智慧之眼，就能认识到色等事物的自性。如果认识到这一点，没有贪婪等烦恼，就会变成甘露。正如《吉祥胜初续》（Śrīparamādya Tantra）中所说：‘毒性若得息灭，毒亦能化为无毒。若渐次显示甘露，亦能转变为甘露。’ 色等对境是产生烦恼的根源，因此如果世尊说它们是恶趣之因，那么有人会想：‘既然如此，为什么说通过显示这些就能成就无上果位呢？’ 为了消除这种疑虑，很好地解释了它的含义：‘众生由不悦意的业，以及任何束缚他们的事物所束缚，执着于目标，因迷惑而贪婪和憎恨，从而被烦恼所困扰。’

【English Translation】
According to the explicit teachings of the characteristic vehicle (Māhayāna), it is impossible to contemplate in all aspects, and since sexual practices are not mentioned in these contexts, the notion that the great Lord (Maheśvara) with his consort Umā belongs to the desire realm (Kāmadhātu) contradicts the teachings of many tantras. Here, even within the desire realm, the human form is primary. Among humans, the womb-born are emphasized because, in this age of strife, afflictions are very coarse, and only intense sexual activity can subdue them; other methods are ineffective. Therefore, the primary emphasis on womb-born beings is definitive. In this great secret vehicle (Guhyasamāja Tantra), not to mention the Akaniṣṭha (highest heaven) below the three realms, even in the realm of the great Lord (Maheśvara) beyond Akaniṣṭha, the method of equal engagement of the two organs is shown. However, if it is considered to be an inherently existent entity, it does not belong to the desire realm.
Third, in this way, the cycle of existence (saṃsāra) is the continuum of birth encompassed by the afflictions and actions of the three realms. The five qualities of desire, namely, excellent forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, are the qualities of desire. If they are impure, they transform into poisonous water. If one grasps these as inherently existent, it severs the lifeline of liberation from afflictions and becomes poison. As stated in the Śrīparamādya Tantra: 'Attachment, hatred, and ignorance, grasping them becomes poison.' How does it become poison? Because of grasping afflictions as inherently existent, one accumulates non-virtuous and tainted virtuous actions motivated by greed and hatred, which cause one to wander in saṃsāra. The Saṃpuṭa Tantra states: 'With this, sentient beings of the six realms are bound, wandering in saṃsāra and taking birth. Bewildered by afflictions, they commit many sins.' If they are pure, they are nectar. By obtaining the eye of self-awareness, one comes to know the nature of forms and so on. If one knows this, without attachment and other afflictions, it becomes nectar. As stated in the Śrīparamādya Tantra: 'If the poison is pacified, the poison is made non-poisonous. If nectar is gradually shown, it also becomes nectar.' Since objects such as forms are the cause of arising afflictions, if the Blessed One (Bhagavān) says they are the cause of bad migrations, one might wonder, 'How then can the attainment of unsurpassed status be accomplished by showing these?' To dispel this doubt, the meaning is well explained: 'Beings are bound by unpleasant actions and whatever binds them, fixated on objects, bewildered by attachment and hatred, and thus afflicted.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་ཞེས་
བྱ་ལ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ལ། མ་རྨོངས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་མེད་
པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ། མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྡང་
གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་དཔེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་སཾ་པུ་ཊར། དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་དྲིའི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །
24-93
གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པས་ཟོས་ན་ལྕི་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་
གནས་པས། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་འཐུངས་ན་དུག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུས་
འཐུངས་ན་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏི་མུག་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔས། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བཅིངས་པ་གང་། །རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་
འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དུ་གཟིགས་
པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དཀར་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའང་མད་པར་གདའོ།། །།
༈ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།
བཞི་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྲོས་བཅས།
སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྦྲོས་མེད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་དང་པོ་ནི། 
24-94
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གུར་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་པ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཡང་དག་སྒོམ་པ་རབ་གྲགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གནས་སྐབས་
སྒོམ་པ་ནི། །སྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་སྒོམ་མིན། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས། སྤགས་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
名为‘成为轮回之因’。如果具备方便法门，就能从中解脱。因为通晓自性者没有执着，所以能自然解脱，变得不愚痴、不贪恋、没有嗔恨。由这些引发的行为会变成善行。因为大乘行者都认同，由贪欲、嗔恨、愚痴三毒引发的行为都是不善的，而由不贪恋、不嗔恨、不愚痴引发的行为都是善的。这两者的譬喻在《桑布扎》中有记载：‘例如，大象吃了鸡舌香花，会变成麝香等珍贵之物。’
‘普通的大象吃了，就会变成沉重之物。’因此，不是鸡舌香花的过错，同样，贪欲等烦恼安住于清净的次第，通过思维的差别和修持，能产生殊胜的果报。例如，蛇等饮用牛奶，会变成毒物。其他人饮用，则会产生甘露。’又如，‘愚痴、贪恋、嗔恨、傲慢和嫉妒这五种烦恼，束缚着每个众生，它们会被各自的对治法摧毁。’
因此，对于执着二元对立的人来说，所见到的烦恼被认为是愚痴等；而对于通达无二见地的人来说，所见到的烦恼即是五种智慧。因此，噶举派的仁波切们说‘烦恼即是智慧’，这并非虚言。
第四，将道融入生活。分为上根器、中根器、下根器的道用方法。首先是上根器，又分为有戏论、无戏论、极无戏论，以及阐述两种解脱之果。从积聚资粮的仪轨开始。首先是展示会供轮，以及如何修持的方法。首先是：
以世俗谛的方式完全了解烦恼的自性，从而使烦恼得以清净。并且，以胜义谛来净化世俗谛，从而安住于具有真实性的三摩地中。如《古汝经》所说：‘为了摧毁庸常之相，而修持真实之义，这是最为殊胜的。修持自性本然的状态，既非修持也非不修持。应如是了知菩提。’然而，为了彻底清除这种状态下身体上偶然出现的污垢，应该如法地进行净化。

【English Translation】
It is called 'becoming the cause of samsara'. If one possesses the means, one can be liberated from it. Because those who know the nature have no attachment, they are naturally liberated, becoming not ignorant, not attached, and without hatred. Actions arising from these become virtuous. Because all Mahayana practitioners agree that actions arising from desire, hatred, and ignorance are unwholesome, while actions arising from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are wholesome. The analogy for these two is recorded in the Samputa: 'For example, if an elephant eats the Ketaka flower, it will turn into musk and other precious things.'
'If an ordinary elephant eats it, it will turn into heavy things.' Therefore, it is not the fault of the Ketaka flower. Similarly, desire and other afflictions abide in the order of purification, and through the difference of thought and practice, they can produce excellent results. For example, if snakes and others drink milk, it will turn into poison. If others drink it, it will produce nectar.' Also, 'The five afflictions of ignorance, attachment, hatred, pride, and jealousy bind each sentient being, and they will be destroyed by their respective antidotes.'
Therefore, for those who cling to duality, the afflictions they see are considered ignorance, etc.; but for those who understand the non-dual view, the afflictions they see are the five wisdoms themselves. Therefore, the Kagyu Rinpoches say that 'afflictions are wisdom,' which is not a lie.
Fourth, integrating the path into life. It is divided into the methods of using the path for those of superior, intermediate, and inferior faculties. First, for those of superior faculties, it is further divided into those with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, as well as explaining the results of the two liberations. It begins with the ritual of accumulating merit. First, it is to show the mandala of the assembly, and how to practice it. First:
By fully understanding the nature of afflictions in the manner of conventional truth, afflictions are purified. Furthermore, by purifying conventional truth with ultimate truth, one abides in samadhi that possesses the nature of truth. As the Guru says: 'In order to destroy the ordinary appearance, practicing the meaning of truth is the most excellent. Practicing the state of one's own nature is neither practicing nor not practicing. One should know enlightenment in this way.' However, in order to thoroughly remove the accidental stains on the body in this state, one should purify it properly.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའང་། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་
བརླབབས་པའི་མན་ངག་གིས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མི་བསྐྱོད་རྣམས་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །
24-95
དེ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔག་མེད་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་
པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་གྲུབ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཾ་པུ་ཊར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །དེ་
བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་གང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེསམ་དཔའ་
ས་སྙིང་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མིག་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣ་བར་རྣམ་པར་དག་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྣ་རྣམ་
པར་དག་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྕེ་རྣམ་པར་དག་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། །ཀུན་བཟང་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བཤད་དོ། །
24-96
ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སཾ་པུ་ཊར། མིག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བཤད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ཐོས་པ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །
རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས། སེམས་མ་དྲུག །བདག །ཅེས་པས་དེ་དག་བདག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་
བྱ་དང་ལྔ་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྦྱང་གཞིའང་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སེམས་དཔའ་ཡང་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་བཀོད་པས་
ཀྱང་འགྲུབ་

【现代汉语翻译】
因此，（经文中）说：‘应当观想为佛的身相。’所谓的‘世俗谛’，就是将自己观想为本尊智慧身，这是通过加持的口诀来实现的。那么，这是什么呢？不动尊、遍照尊、宝生尊、无量光尊、不空成就尊、金刚萨埵。由于一切分别念都不能动摇，所以是不动尊，即是识蕴的完全清净。远离一切垢染，为了完全显现光明，所以是遍照尊，即是色蕴的完全清净。为了显现无上的喜乐，所以是宝生尊，即是生起宝的宝生如来，是受蕴的完全清净。对于一切所知境都能一一通达的自性是无量光尊，即是无量光，是想蕴的完全清净。因为是生起利益一切有情的因，所以是不空成就尊，即是行蕴的完全清净。空性与大悲无二无别是金刚萨埵，即是五蕴一切自性的完全清净。《桑布扎续》中说：‘色蕴是佛遍照尊，受蕴是金刚日，想蕴是莲花自在王，同样，行蕴是金刚王，识蕴即是金刚萨埵，一切的自性是嘿汝嘎。’嗔恨、愚痴、悭吝，贪欲、嫉妒、安乐的菩提心。心是愚痴，金刚眼是完全清净的。金刚手是嗔恨金刚，是耳的完全清净。虚空藏是悭吝金刚，是鼻的完全清净。世间自在是贪欲金刚，是舌的完全清净。除盖障是嫉妒金刚，是身的完全清净。普贤是自在金刚，是意的完全清净，有些地方说是文殊。
是所有内六处的主宰。《桑布扎续》中说：‘眼是愚痴金刚，嗔恨金刚是先听闻的，悭吝金刚同样是鼻，口说是贪欲金刚，触是嫉妒金刚母，一切界和处，都是殊胜自在嘿汝嘎。’六心母，我。’因此，以这些作为我的因，色、声、香、味、触五者的自性，法处都是完全清净的。所净化的也是识，显现为境的相状，能净化的本尊也安立为本尊母，这样也能成就。

【English Translation】
Therefore, it is said (in the scriptures): 'One should contemplate the form of the Buddha.' The so-called 'conventional truth' is to visualize oneself as the wisdom body of the deity, which is achieved through the oral instructions of empowerment. So, what is this? Akshobhya (Immovable One), Vairochana (Illuminator), Ratnasambhava (Jewel-born), Amitabha (Infinite Light), Amoghasiddhi (Unfailing Success), Vajrasattva (Diamond Being). Because all discriminating thoughts cannot shake it, it is Akshobhya, which is the complete purification of the skandha of consciousness. Being free from all defilements, in order to fully manifest light, it is Vairochana, which is the complete purification of the skandha of form. In order to reveal supreme joy, it is Ratnasambhava, which is Ratnasambhava who gives rise to jewels, it is the complete purification of the skandha of feeling. The nature of being able to understand each and every object of knowledge is Amitabha, which is infinite light, it is the complete purification of the skandha of perception. Because it is the cause of generating benefit for all sentient beings, it is Amoghasiddhi, which is the complete purification of the skandha of formation. Emptiness and great compassion are inseparable, it is Vajrasattva, which is the complete purification of the nature of all five skandhas. The *Samputa Tantra* says: 'The skandha of form is the Buddha Vairochana, the skandha of feeling is the Vajra Sun, the skandha of perception is the Lotus Lord, similarly, the skandha of formation is the Vajra King, the skandha of consciousness is Vajrasattva himself, the nature of all is Heruka.' Anger, ignorance, stinginess, desire, jealousy, the bodhicitta of bliss. The heart is ignorance, the Vajra eye is completely pure. Vajrapani (Holder of the Vajra) is the anger Vajra, which is the complete purification of the ear. Akashagarbha (Essence of Space) is the stinginess Vajra, which is the complete purification of the nose. Lokeshvara (Lord of the World) is the desire Vajra, which is the complete purification of the tongue. Nivarana-Vishkambhin (Remover of Obstructions) is the jealousy Vajra, which is the complete purification of the body. Samantabhadra (All Good) is the powerful Vajra, which is the complete purification of the mind, in some places it is said to be Manjushri.
Is the master of all the inner sense bases. The *Samputa Tantra* says: 'The eye is said to be the ignorance Vajra, the anger Vajra is what is heard first, the stinginess Vajra is the same as the nose, the mouth is said to be the desire Vajra, touch is the jealousy Vajra mother, all the elements and sense bases, are the supreme powerful Heruka.' Six mind mothers, I.' Therefore, taking these as my cause, the nature of the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, the dharma-dhatu are all completely pure. What is to be purified is also consciousness, appearing as the aspect of the object, and the purifying deity is also established as the deity mother, in this way it can also be accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་སྟེ་ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། མཱ་མ་ཀཱི་གསོད་བྱེད་མ་སྟེ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། གོས་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་མ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་
པར་དག་པ། སྒྲོལ་མར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་པདྨ་དྲ་བ་མ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཾ་པུ་ཊར།
ས་ཡི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །པདྨ་འབར་བ་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །
24-97
འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་བདག་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལས་
དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོར་ཡང་བཤད་པས། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་
གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བལྟའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་
གར། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱི་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཉིད། །རིའི་ཕུག་གམ། ལྷ་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱོགས་འགོལ་བར་རམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་ངན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ། །གར་ཆས་དང་། རོལ་མོ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། གྲོགས་དང་། སྒྲུབ་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་
བའི་ཁང་པའམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁང་བུར། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་སྒོ་སྲུངས་སུ་གཞག་ནས། ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཤྲཱི་ཧེ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་དང་། 
24-98
དེས་བསྟན་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང་། དེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཇི་སྲིད་པར་
སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི

【现代汉语翻译】
པོ། 佛眼母（Buddha-locani）是不净业之母，能净化地界；摩摩枳母（Mamaki）是杀戮之母，能净化水界；白衣母（Pandara）是勾召之母，能净化火界；度母（Tara）是舞蹈自在母，能净化风界；金刚界自在母（Vajradhatvishvari）是莲花网母，能净化空界。《桑布扎续》（Samputa Tantra）中说：
地界是不净业之母，水界被称为杀戮者，火界是勾召之母，同样，风界是舞蹈自在母，空界被称为莲花燃烧盘旋者。
如是，有情众生的身体，蕴等同于天神之自体。如是说，天神们所说的是：五蕴、六根、六处、五大种。业与力量等同于忿怒尊与忿怒母。自性之本体，如水生波浪般，对于蕴等显现之执着，因无量众生之意念，显现为无量之形象。如是，亦应观无垢之状态下的金刚萨埵。
不失忆念的瑜伽士，嘿噜嘎（Heruka）之身形的舞姿，非离贪之习性，乃贪欲心之禅修。在山洞中，或寺庙中，或国王宫殿的偏僻处，或花园等不如法之处，于无恶劣之处所。以舞蹈服饰、乐器、供品、朋友及所有修行助手之圆满，令心欢喜，于如坛城之房屋，或悦意之小屋中，安置持棒之青色忿怒尊为守门者。三界一切之主，大乐之形象，吉祥嘿噜嘎金刚之佛陀。
以及彼所开示之真言、手印、坛城等自性之法，以及安住于彼坛城之瑜伽士与瑜伽僧团，直至菩提果之间，我皆皈依。为了一切有情众生的利益，我发菩提心，此菩提心乃具足一切殊胜之空性，是圆满正觉之大乐自体。我依止金刚乘，此乃彼等无上菩提之道。之后，以如独子之心，以天神之乐来摄持一切有情众生，如是之大慈悲，以及分别念。

【English Translation】
Po. Buddha-locani (Buddha-eye Mother) is the mother of impure actions, purifying the earth element; Mamaki is the mother of killing, purifying the water element; Pandara (White-robed Mother) is the mother of attraction, purifying the fire element; Tara is the mistress of dance, purifying the wind element; Vajradhatvishvari (Vajra Realm Mistress) is the lotus net mother, purifying the space element. In the Samputa Tantra:
The earth element is the mother of impure actions, the water element is said to be the killer, the fire element is the mother of attraction, similarly, the wind element is the mistress of dance, the space element is said to be the lotus burning and swirling.
Thus, the bodies of sentient beings, aggregates, etc., are the self-nature of the deities. As it is said, what the deities speak of are: the five aggregates, the six senses, the six sense fields, and the five great elements. Actions and powers are equivalent to wrathful deities and wrathful mothers. The essence of self-nature, like waves arising from water, the attachment to the appearance of aggregates, etc., due to the thoughts of immeasurable beings, appears as immeasurable forms. Thus, one should also contemplate Vajrasattva in a state of purity.
The yogi who does not lose mindfulness, the dance of Heruka's form, is not the habit of detachment, but the meditation of the mind of desire. In a mountain cave, or a temple, or a secluded place in the king's palace, or a garden, etc., in a place free from evil. With the perfection of dance costumes, musical instruments, offerings, friends, and all practice assistants, make the mind joyful, in a house like a mandala, or a pleasant small house, place a blue wrathful deity holding a staff as a doorkeeper. The lord of all three realms, the form of great bliss, the Buddha of glorious Heruka Vajra.
And the Dharma of self-nature, such as the mantras, mudras, and mandalas taught by him, and the yogis and yogic sangha residing in that mandala, until the essence of enlightenment, I take refuge. For the benefit of all sentient beings, I generate the mind of enlightenment, which is the essence of great bliss, the perfect and complete enlightenment with all perfections of emptiness. I rely on the Vajrayana, which is the supreme path to enlightenment. Then, with a mind like that of an only child, embrace all sentient beings with the bliss of the deities, such great compassion, and discriminating thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཞིང་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་
འདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གཉེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་
བྱའོ་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲན་པ་མི་འཕྲོག་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
24-99
རྩིག་པའི་རས་བྲིས་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། ནང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་
བབས་དང་བཅས་པ། ནང་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་གེ་སར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བདུད་ཆེན་པོ་བཞི་བརྫིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་
བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་
པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཟུགས་བརྙན་གྱི་གར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་
ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཞེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་
པའི་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་དང་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གཞག་གོ །
24-100
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་
མ་བདེ་མཆོག་ལས། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས། །སྒོ་སྲུངས་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བུད་མེད་
དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་ལ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས

【现代汉语翻译】
怀着伟大的慈悲心，愿我将沉溺于苦海中、无依无靠的一切众生，从痛苦和痛苦之因中解脱出来；怀着不离大乐的满足和喜悦；怀着伟大的舍心，愿我以对治世间八法的正道来摄持他们。然后，舍弃一切作意，以无分别的禅定守护正念，以世间八法为降伏，祈愿加持于我。
24-99
如同墙上的彩绘显现在镜子里一样，观想住所为金刚栅栏，内部为各种金刚基座，具有五宝墙壁的四方形宫殿，具有四个门和装饰性的台阶。在其中央，观想一朵巨大的八瓣莲花，具有花蕊和花心，在莲花中央的太阳上，观想压制着四大魔王的薄伽梵（Bhagavan，世尊）喜金刚（Hevajra，一种本尊）的自性，与我和合行事的明妃（mudra，手印，此处指女性伴侣）是无我母（Nairatmya，一种智慧女神），以各种形象出现，观看不厌，具备大丈夫相和各种妙相，以佛陀的功德庄严，这是赫鲁嘎（Heruka，忿怒尊）形象的舞蹈。真正的赫鲁嘎是：希（Śrī，吉祥）是二无别智慧，赫（He，原因）是诸法性空，汝（Ru，远离）是远离积聚，嘎（Ka，任何事物）是不住于任何处。远离贪欲是小乘解脱道的解脱，并非如此，而是观想以大贪欲为对境的各种心之形象，习惯之后，安住于转轮王的姿态。在各个方向和无方向中，然后是瑜伽母们欢笑，随后行事的明妃们，如所有如来（Tathagata，如来）所显示的女性幻象，与高丽（Gauri）等联系起来，放置在各个方向和无方向的莲花花瓣上。
24-100
如同圆满正等觉（Sammasambuddha，圆满正等觉）自身先前所化现的坛城轮一样观想，因为一切如来都聚集于此，所以这被称为会供轮。空行母幻象胜乐轮（Cakrasamvara，胜乐轮）中说：‘四方形具有四个门，以四个台阶装饰，具有金刚、珍宝、莲花等，具有门守护者，与自己的本尊相应，善于成办女性，以吉祥的自身手印为标志，应考察会供轮。’如是，界（dhatu，界）

【English Translation】
With great compassion, may I liberate all sentient beings drowning in the ocean of suffering, without refuge, from suffering and the causes of suffering; with contentment and joy inseparable from great bliss; with great equanimity, may I hold them with the right path that counteracts the eight worldly dharmas. Then, abandoning all mental activity, guarding mindfulness with non-conceptual samadhi, subduing the eight worldly dharmas, I pray for blessings.
24-99
Like a painted image on a wall appearing in a mirror, visualize the dwelling as a vajra fence, the interior as various vajra bases, a square palace with walls of five precious substances, having four doors and decorative steps. In the center of it, visualize a great eight-petaled lotus, with filaments and a heart, and upon the sun in the center of the lotus, visualize the self-nature of Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) Hevajra (Hevajra, a deity) subduing the four great demons, with the consort (mudra, hand seal, here referring to female companion) who acts in union with me being Nairatmya (Nairatmya, a wisdom goddess), appearing in various forms, never tiring of being seen, possessing the marks of a great being and various excellent signs, adorned with the qualities of a Buddha, this is the dance of the image of Heruka (Heruka, wrathful deity). The real Heruka is: Śrī (Śrī, auspiciousness) is non-duality wisdom, He (He, cause) is the emptiness of all phenomena, Ru (Ru, away) is being away from accumulation, Ka (Ka, anything) is not abiding anywhere. Being free from attachment is the liberation of the Hearer's Vehicle, not like that, but visualizing the various images of the mind with great attachment as the object, after becoming accustomed to it, abide in the posture of a Chakravartin (Chakravartin, wheel-turning king). In all directions and non-directions, then the yoginis laugh, and the mudras who act accordingly, like the female illusions shown by all the Tathagatas (Tathagata, Thus Come One), are connected with Gauri and others, and placed on the lotus petals in all directions and non-directions.
24-100
Visualize as the mandala wheel manifested previously by the perfect Sammasambuddha (Sammasambuddha, Perfectly Enlightened Buddha) himself, because all the Tathagatas are gathered here, this is called the assembly wheel. In the Dakini Illusion Chakrasamvara (Cakrasamvara, Wheel of Supreme Bliss): 'The square has four doors, adorned with four steps, having vajra, jewels, lotus, etc., having door guardians, corresponding to one's own deity, women are well accomplished, marked with the auspicious own hand seal, the assembly wheel should be examined.' Thus, the element (dhatu, element)

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་
དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་
པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གི་ཆོས་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའམ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་
ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྔགས། །དེའང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཕྱིར་འཕོ་བ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་པར་འཆིང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །
24-101
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །
རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚོན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འབུམ་ལྔར། སྲོག་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་གསུམ་རླུང་གི་ཞོན་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་
ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །
24-102
ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་དམིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིན་
ཆེན་སེམས་ནི་རབ་བསམས་ཏེ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལས་རྗེས་དྲན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རབ་བསྒོམ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་

【现代汉语翻译】
瑜伽士将这三者（身、语、意）完全视为缘起，如同水中的月亮，作为坛城轮的自性，不否定诸根，也不执着于任何事物。毫不犹豫地以天神的慢心安住于舒适的状态，然后进入语金刚的禅定。语言的法，无论是被掌握还是未被掌握，无论是宣说还是不宣说的声音，一切都是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）的自性，或者因为是三个字母的自性而成为咒语。因为这与风的真如无别，所以通过阻止生命转移的修持，将其纳入中脉，与不坏明点结合为一，这是究竟的金刚念诵。
《显句义释》中说：‘三者合一，无去无来，无灭寂静，断常俱遣，三时智者，未曾造作，证悟虚空，无别象征，此即究竟，各别自证。’《十万颂》中说：‘生命不断，喜悦增长，修持阿瓦都提。’如此，身语意以金刚自性策动的道理是：心无形状和颜色，仅仅是显现，其自性与虚空相同，虽然乐于证悟究竟的真谛，但仅仅是显现的三种显现成为风的坐骑，束缚了识。方便和智慧的两种显现，连同五光，具备一切多样的功德，显现为如幻的天神和咒语。《集经》中说：‘然后，金刚手（Vajrapani）一切如来（Tathagata）之主，以其正行，受持一切如来的明咒禁行，生出身、语、意金刚。身语意之金刚，身语意之修持，若能做到其自性，速得成就。’《古续》中说：‘忆念随念心，应修佛随念。善思珍重心，应修法随念。具业随念瑜伽士，应善修大轮。如此殊胜瑜伽，未曾有，未来亦不会有。’这些说明了身语意三者不以庸常的方式分别。

【English Translation】
The yogi, regarding all three (body, speech, and mind) as merely arising dependently, like the moon in water, having made them the nature of the mandala wheel, not negating the senses and not dwelling on anything, should abide comfortably with the pride of a deity without hesitation, and then enter into the samadhi of speech vajra. The dharma of speech is all sounds, whether grasped or not grasped, whether proclaimed or not proclaimed. Since all of that is the nature of A (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，English meaning：A) and Ka (藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，English meaning：Ka), or because it is the nature of the three letters, it is mantra. Since that is not other than the suchness of wind, by the practice of preventing the transference of life, inserting it into the central channel and binding it as one taste with the indestructible bindu, that is the ultimate vajra recitation.
From the 'Exposition of Meaning': 'The three unified as one, without going and without coming, without cessation, utterly peaceful, abandoning permanence and annihilation, not made by the knower of the three times, realization inseparable from space symbolizes. This alone is ultimate, the characteristic of individual self-awareness.' From the 'Hundred Thousand Verses': 'Life is uninterrupted, joy increases, practice the Avadhuti.' Thus, the way in which body, speech, and mind are urged on by the nature of vajra is: the mind, without shape or color, merely appearance, its nature equal to space, although it delights in realizing the ultimate truth, the three appearances of mere appearance become the mount of wind, binding the consciousness. The two appearances of method and wisdom, together with the five lights, possessing all diverse qualities, appear as illusory deities and mantras. From the 'Compendium': 'Then, Vajrapani (金刚手), the lord of all Tathagatas (如来), by his correct conduct, takes the vows of the vidya (明咒) of all the Tathagatas, from which arise the body, speech, and mind vajras. The vajras of body, speech, and mind, the practice of body, speech, and mind, if one does that nature, one will quickly attain accomplishment.' From the 'Guhyasamaja Tantra': 'Mindfully recollecting the mind, one should practice the Buddha recollection. Well contemplating the precious mind, one should practice the Dharma recollection. The yogi endowed with karma recollection should well meditate on the great wheel. Such supreme yoga has not occurred and will not occur.' These explain that the three, body, speech, and mind, are not distinguished in an ordinary way.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤོང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་
ལ། འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར། །ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར། གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་གྱིས་རོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་
ཆོས་འབྱུང་བའི་ཨཱ་ར་ལི་ཆེན་པོའི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་བྱའོ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་། མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །ཞེས་སོགས་སྐད་དང་སྐད་ཀྱི་ལན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའི་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། 
24-103
གཞན་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་དུ་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་རྗེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཕྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་
རྣལ་འབྱོར་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྗོད་ལ། །འདིར་ནང་རྡོ་རྗེས་སྟོང་པ་དང་ཐོས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་
སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་དངོས་སུ་བྱས་
པའོ། །གཉིས་མེད་ལ་སོགས་ཟས་ལ་ནི། །ཞེས་པའོ། །ཕོ་བའི་ཐབ་ཏུ་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས། མཁྲིས་པས་བཞུ། རླུང་གིས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་མེ་དེ་ལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྲེག་རྫས་ལག་པའི་
བླུགས་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་དམིགས་པས། དེས་མགྲིན་པ་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། བལྡག་པ་དང་། 
24-104
གཞིབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཏུང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་ཏེ་ཕོ་བའི་གནས་སུ་སྙིགས་མ་མེད་པར་བཅུད་དངས་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། །གདན་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་
པར་བྱས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་བྱས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་
བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཉེས་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
将舍弃之处，以身语意转化为金刚道用，即称为成就大我慢。
第二，将贪欲转化为大贪欲，将嗔恨转化为大嗔恨，将愚痴转化为大愚痴。首先，以手势和手势的回应来嬉戏。世尊，吉祥大乐（梵文：Mahasukha，伟大的喜悦）从法界（梵文：Dharmadhatu，一切法的本性）生起，为了显示其为大阿若梨（梵文：AraIi，一种手印）嬉戏的自性，心意不应改变，并且为了互相极度欢喜，应按此次第日夜进行佛的嬉戏。例如，‘若有一指相指示，二人善来应配合。’等等，手印和手印的回应；‘玛达纳 强巴 拉夏’等等，语言和语言的回应，即以身语的手势方式进行表达。 
否则，‘唉！金刚灌顶何处有？若不以秘密语宣说，此人誓言必毁坏，对此无疑虑。’等等，将会出现过失。如是，在体验色等三种境后，随之，以金刚听闻之结合，享用饮食等。外金刚颅器的结合是指在生起次第的瑜伽中，将五甘露和五灯明加持的仪轨。此处，内金刚以空性，听闻以自证智，彼之结合即是证悟觉性与空性无二无别，了知一切饮食皆如幻化，从而增进无二智慧的修证，并实际转化为甘露。‘无二等食物’即是此意。
在胃的灶中，黏液消化，胆汁融化，风分离精华与糟粕的三脉之火上，以手持的勺子奉献饮食的祭品，观想自己的舌头是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字所生的金刚，其上有如芥子般的金刚。由此，从喉咙开始，将所有食物、饮料、尝味、吮吸、咀嚼之物，以及所有饮品，都转化为精华，在胃中不留糟粕，完全转化为精纯的精华，从而使三处清净之身金刚得到完全的满足，由此便能掌控无老无死等成就。‘金刚颅器的结合中，无论何人，智者应食其肉，彼众生即被其掌控。’
《古汝续》中说：‘此后，世尊金刚誓言令欢喜。’

【English Translation】
Transforming what is to be abandoned into the Vajra path with body, speech, and mind is called accomplishing great pride.
Secondly, transforming desire into great desire, transforming hatred into great hatred, and transforming ignorance into great ignorance. Firstly, playing with gestures and responses to gestures. Bhagavan, glorious Great Bliss (Sanskrit: Mahasukha, great joy) arises from the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the nature of all phenomena), to show that it is the nature of playing the great AraIi (Sanskrit: AraIi, a mudra), the mind should not change, and in order to make each other extremely happy, one should perform the play of the Buddha day and night in this order. For example, 'If one finger points, two should come well to cooperate.' and so on, gestures and responses to gestures; 'Madana Changba Lasha' and so on, language and responses to language, that is, expressing in the manner of gestures of body and speech.
Otherwise, 'Alas! Where is the Vajra empowerment? If it is not spoken in secret language, this person's vows will surely be broken, there is no doubt about this.' and so on, there will be faults. Thus, after experiencing the three realms of form and so on, following that, with the combination of Vajra hearing, enjoy food and drink and so on. The combination of outer Vajra skull is referring to the ritual of blessing the five amritas and five lamps in the yoga of the generation stage. Here, the inner Vajra is emptiness, hearing is self-awareness wisdom, the combination of which is the realization of the non-duality of awareness and emptiness, knowing that all food and drink are like illusions, thereby enhancing the cultivation and realization of non-dual wisdom, and actually transforming it into amrita. 'Non-dual and other foods' is the meaning of this.
In the stove of the stomach, mucus digests, bile melts, and on the fire of the three channels where wind separates essence and dross, offer the sacrificial offerings of food and drink with a spoon held in the hand, visualizing one's tongue as the Vajra born from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) syllable, with a Vajra like a mustard seed on it. From this, starting from the throat, transform all food, drink, taste, sucking, chewing, and all drinks into essence, leaving no dross in the stomach, completely transforming it into pure essence, thereby completely satisfying the body Vajra of the three pure places, and thereby controlling the achievements of no old age and no death, etc. 'In the combination of Vajra skull, no matter who, the wise should eat their flesh, that being will be controlled by it.'
The Gurusutra says: 'Thereafter, the Bhagavan Vajra vows make happy.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ཏེ། བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ལ། །ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དམིགས་ནས། །ལྟོ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་
བླུགས་བྱ། ཤར་དང་ནུབ་བྱང་ལྷོ་དང་ནི། ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཆེར་མཆོད། །ལྷ་མོ་ཕྱོགས་བྲལ་གནས་རྣམས་ལ། ལྷག་མའི་ཚེ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད། །ཅེས་གསུང་སོ། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་། དྲུག་ལྡན་གྱི་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གར། རྡོ་རྗེའི་གོམ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་བྱ། རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་གསུམ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི། 
24-105
ལོངས་སྤྱོད་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡི། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུར་བླང་གར་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། ད་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སཾ་པུ་ཊར། སྔ་དྲོ་དང་། ཉི་
མའི་ཐ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུའང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཡང་ཡང་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་སུ་བལྟས་ཏེ། གང་འདོད་པ་ཞིག་ཕང་དུ་གཞག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་
བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨས་ཟེའུ་འབྲུ་བུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡབ་གྱི་གསང་བ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱི་ནོར་བུ་བུ་ག་
ཕཊ྄་གྱིས་བཀག་པ་བལྟས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོོད་པ་ལྔའི་བདེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྦྱོར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོ་འདིར་སོན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། 
24-106
ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆའི་དངས་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་དང་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་
བཞིན་པ་མཆོག་གི་བདེ་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ལས་གྱེན་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས

【现代汉语翻译】
安住于名为‘当下’（藏文：ད་པ་，dapa）的等持中，这聚集的坛城便从身、语、意金刚中生出。观想自己为本尊，以美好的装饰来庄严，观想圆满的三种集合，然后在腹部进行焚烧供养。东方、西方、北方、南方，以及各个方位，都要盛大地供养。对于无方位的空行母，剩余的供品是最好的供养。’如此说道。要好好地歌唱，唱诵跟随六种特征的歌曲等等，以及舞蹈，如‘金刚步伐的各种安排’等等，还要演奏金刚乐器三种等等，以及香，如‘芬芳的金刚’等等。
以上所说的享用者们，以金刚法、佛、瑜伽母和明妃的歌舞，好好地歌唱和舞蹈。以此来守护集会，同样也守护自己。’如此说道。现在要展示如何享用触觉的对象：‘一次又一次地以金刚来满足欲望。’在《桑布扎续》（梵文：Samputa，意为‘合集’）中说：‘在早晨、中午、黄昏和午夜，都要进行手印瑜伽。’因为除了平等结合之外，无法成就。因此，一次又一次地，为了真实圆满的菩提，要布施那被命名为善妙女、无我母等等的空行母众，将任何想要的东西放在怀中，通过大手印来圆满成就，从而生起殊胜的虔诚。观想从明妃的虚空中生出的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字莲花，其花蕊被阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）字和啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）字所标记；以及从明王的秘密处生出的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字金刚，其宝珠被嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字和啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）字所封闭。以嗡 莲花 快乐等加持，然后念诵：‘嗡 萨瓦 达他嘎达 阿努ra嘎那 班扎 梭巴瓦 阿特玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚自性，我）’。通过观想明王和明妃的结合，以及五种欲望的快乐，所有如来都像无垢的河流般融化，从而显现出在此轮中成熟的四喜智慧。
在宝珠的顶端，明妃红色精华的清澈和结合的明点，就像芥子般，作为所依和能依的一切轮，都显现为空性的自性，如同影像般，与至上的快乐融为一体，心稳定于此，然后通过吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字的结合，以四种次第，如共同因等等。

【English Translation】
Abiding in the samadhi called 'Now' (Tibetan: ད་པ་, dapa), this mandala of assembly arises from the body, speech, and mind vajras. Visualize yourself as the chosen deity, adorned with beautiful ornaments, and contemplate the complete three assemblies. Then, perform the burning offering in the abdomen. Offer grandly to the east, west, north, south, and all directions. To the dakinis without direction, the remaining offerings are the best offering.' Thus it is said. Sing well, chanting songs that follow the six characteristics, and dances, such as 'Various Arrangements of Vajra Steps,' and also play the three vajra musical instruments, and offer incense, such as 'Fragrant Vajra.'
Those enjoyers mentioned above, with the songs and dances of Vajra Dharma, Buddhas, yoginis, and consorts, sing and dance well. With this, protect the assembly, and also protect yourself.' Thus it is said. Now, to show how to enjoy the objects of touch: 'Again and again, fulfill desires with the vajra.' In the Samputa Tantra (Sanskrit: Samputa, meaning 'Compendium') it says: 'In the morning, noon, evening, and midnight, perform the mudra yoga.' Because it cannot be accomplished except through equal union. Therefore, again and again, for the sake of truly perfect enlightenment, give to the assembly of dakinis named Excellent Woman, Selfless Mother, etc., placing whatever is desired in the lap, and perfect the accomplishment through the Mahamudra, thereby generating supreme devotion. Visualize the lotus arising from the Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Seed Syllable) in the space of the consort, its pistil marked by the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: Seed Syllable) and Phat (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: Cut) syllables; and the vajra arising from the secret place of the lord, its jewel sealed by the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om) and Phat (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: Cut) syllables. Bless with Om Padma Sukha etc., and then recite: 'Om Sarva Tathagata Anuragana Vajrasvabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit: oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal Meaning: Om, all tathagatas, desire, vajra nature, I am).' Through the union of visualizing the lord and consort, and the bliss of the five desires, all the tathagatas melt like a stainless stream, thereby manifesting the wisdom of the four joys that ripen in this wheel.
At the tip of the jewel, the clarity of the red essence of the consort and the bindu of union, like a mustard seed, as all the wheels of the dependent and the depended, appear as the emptiness of the nature of images, merging into one taste of supreme bliss, the mind stabilized in this, and then through the union of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) syllable, with the four stages, such as common cause, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་བཅིང་བར་
བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད། །ཀུན་ད་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་རང་བྱུང་གིས་ལོག་པ་ནི་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། རང་གི་བནྡྷུ་ཀ་ལྟ་བུ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ།
རྒྱུ་འདིས་ཕྱིར་ཡང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་དུ་གནོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་སྲེད་མེད་ཀྱི་
བུ་དང་སྟོབས་མཉམ་པ་དང་། མེས་མི་ཚིག་པ་དང་། ཆུར་མི་བྱིང་བ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ལུས་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་
པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །དེའང་གནས་སྐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་། 
24-107
གུར་ལས། བཞིན་མཛེས་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །སི་ག་བུར་འབྱུང་གནས་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ཕྱེའོ། །འདིས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་
སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྔར་བཤད་ལ། དགོངས་པས་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞར་ལས་བསྟན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་སཾ་པུ་ཊར་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྲོག་དབུ་
མར་འཆིང་ནུས་པ་དེས། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང་། རིལ་བུ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་གི་
རིག་འཛིན་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །གལཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའམ་སྔར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བསྐྱེད་ན། དབང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིང་པས་དྲུག་པོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གུར་ལས། །སྐྱེས་འགྱུར་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས། །
24-108
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་རབ་སྦྱརབའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བསྟན་པ་དེར། །
གུར་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་

【现代汉语翻译】
将法轮的中心（藏文：འཁོར་ལོའི་དབུས་，字面意思：轮的中心）固定在顶髻（藏文：གཙུག་ཏོར་，字面意思：顶髻）上。向上和向下看。像莲花一样自然向上翻转是向上看，像自己的红花（藏文：བནྡྷུ་ཀ་，梵文天城体：बन्धुक，梵文罗马拟音：bandhuka，字面意思：红花）一样向下压是向下看。
通过这个原因，也能使河流倒流，能够将太阳压低。获得广大的成就。不仅如此，四大（藏文：འབྱུང་བ་བཞི་，字面意思：四种元素）清净，与无欲之子（藏文：སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་，字面意思：无欲之子）的力量相等，火不能烧，水不能溺，行走迅速，能在空中行走，身体没有影子，别人看不见，与眷属一起，成为拥有金刚身（藏文：རྡོ་རྗེའི་ལུས་，字面意思：金刚身）自在的八种功德者，从佛土到佛土。这只是暂时的，与诸佛平等。最终将与所有圆满的佛陀平等，获得大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，字面意思：大手印）至高无上的成就。
《古汝经》（藏文：གུར་，字面意思：古汝经）中说：‘美丽的脸庞，细长的眼睛，具有莲花（藏文：སི་ག་བུར་，梵文天城体：शिग्रु，梵文罗马拟音：śigru，字面意思：莲花）的出生地。’等等，对此进行了详细的阐述。通过这个，将贪欲（藏文：འདོད་ཆགས་，字面意思：贪欲）作为通往大乐（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོར་，字面意思：大乐）的道路，从而将贪欲转化为大贪欲，就像国王因陀罗菩提（藏文：ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་，梵文天城体：इन्द्रभूति，梵文罗马拟音：Indrabhūti，字面意思：因陀罗菩提）一样。
第二种是：在修习四种观看方式之后，仅仅通过平等安住（藏文：མཉམ་པར་གཞག་པ་，字面意思：平等安住）来成就堕罪等，这在前面已经说过。将意念安住在气（藏文：རླུང་，字面意思：气）和菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，字面意思：菩提心）明点（藏文：ཐིག་ལེ，字面意思：明点）的作用上，这是在大贪欲三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，字面意思：三摩地）的顺带中显示的。也要修习《桑布扎经》（藏文：སཾ་པུ་ཊ，梵文天城体：सम्पुट，梵文罗马拟音：saṃpuṭa，字面意思：桑布扎）中说的其他观看方式。同样地，能够将生命（藏文：སྲོག་，字面意思：生命）束缚在中脉（藏文：དབུ་མར་，字面意思：中脉）中，就能获得在地上行走的持明（藏文：རིག་འཛིན་，字面意思：持明），以及药丸、眼药、行走迅速、勾招非天女（藏文：ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་，字面意思：非天女）。通过这个，就能成就天界的空行（藏文：མཁའ་སྤྱོད་，字面意思：空行）和地下的持明。正如《古汝经》所说：‘金刚身（藏文：རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་，字面意思：金刚身）应该接受，心（藏文：སེམས་，字面意思：心）随所欲。持明转轮王（藏文：རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，字面意思：持明转轮王），通过无碍的心来成就。’等等。
如果不是从神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་，字面意思：神通）或者先前平等安住的力量中产生，那么通过将调伏等的气束缚在自身的位置上，就能成就六种。正如《古汝经》所说：‘已生者、正生者和将生者，以及所有众生，将愚痴（藏文：གཏི་མུག་，字面意思：愚痴）与金刚（藏文：རྡོ་རྗེར་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，字面意思：金刚）结合，就能用金刚之眼（藏文：རྡོ་རྗེའི་མིག་，字面意思：金刚之眼）看到。’等等。智者应该引导众生。’这句话是指在关节的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，字面意思：坛城）中，为了调伏众生而显示的。
《古汝经》中说：‘极其凶猛……’

【English Translation】
Fix the center of the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོའི་དབུས་, literal meaning: center of the wheel) on the crown of the head (Tibetan: གཙུག་ཏོར་, literal meaning: crown of the head). Look up and down. Like a lotus, naturally turning upwards is looking up, like one's own bandhuka (Tibetan: བནྡྷུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: बन्धुक, Sanskrit Romanization: bandhuka, literal meaning: red flower) pressing down is looking down.
Through this cause, one can also reverse the river and be able to press down the sun. Obtain great accomplishments. Not only that, the four elements (Tibetan: འབྱུང་བ་བཞི་, literal meaning: four elements) are purified, equal to the power of the son of the desireless (Tibetan: སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་, literal meaning: son of the desireless), fire cannot burn, water cannot drown, walking is fast, one can walk in the sky, the body has no shadow, others cannot see, together with the retinue, becoming the one with the eight qualities of the Vajra body (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ལུས་, literal meaning: Vajra body) and mastery, going from Buddha-field to Buddha-field. This is only temporary, becoming equal to all Buddhas. Ultimately, one will be equal to all perfect Buddhas, obtaining the supreme accomplishment of the Great Seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, literal meaning: Great Seal).
The 'Gur' (Tibetan: གུར་, literal meaning: Gur) says: 'Beautiful face, slender eyes, possessing the birthplace of the lotus (Tibetan: སི་ག་བུར་, Sanskrit Devanagari: शिग्रु, Sanskrit Romanization: śigru, literal meaning: lotus).' etc., which elaborates on this in detail. Through this, making desire (Tibetan: འདོད་ཆགས་, literal meaning: desire) the path to great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོར་, literal meaning: great bliss), thereby accomplishing desire as great desire, like King Indrabhuti (Tibetan: ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रभूति, Sanskrit Romanization: Indrabhūti, literal meaning: Indrabhuti).
The second is: after practicing the four ways of looking, only by abiding in equanimity (Tibetan: མཉམ་པར་གཞག་པ་, literal meaning: abiding in equanimity) to accomplish downfalls etc., which has been said before. Placing the mind on the function of the wind (Tibetan: རླུང་, literal meaning: wind) and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, literal meaning: Bodhicitta) bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, literal meaning: bindu), this is shown in the context of the great desire Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, literal meaning: Samadhi). Also practice the other ways of looking that are taught in the 'Samputa' (Tibetan: སཾ་པུ་ཊ, Sanskrit Devanagari: सम्पुट, Sanskrit Romanization: saṃpuṭa, literal meaning: Samputa). Similarly, being able to bind the life force (Tibetan: སྲོག་, literal meaning: life force) in the central channel (Tibetan: དབུ་མར་, literal meaning: central channel), one can obtain the Vidyadhara (Tibetan: རིག་འཛིན་, literal meaning: Vidyadhara) who walks on the earth, as well as pills, eye medicine, swift walking, and attracting the daughters of the Asuras (Tibetan: ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་, literal meaning: daughters of the Asuras). Through this, one can accomplish the sky-goers (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་, literal meaning: sky-goers) of the heavens and the Vidyadharas of the underground. As the 'Gur' says: 'The Vajra body (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་, literal meaning: Vajra body) should be accepted, the mind (Tibetan: སེམས་, literal meaning: mind) as desired. The Vidyadhara Chakravartin (Tibetan: རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་, literal meaning: Vidyadhara Chakravartin), is accomplished through an unobstructed mind.' etc.
If it does not arise from clairvoyance (Tibetan: མངོན་པར་ཤེས་པ་, literal meaning: clairvoyance) or the power of previous abiding in equanimity, then by binding the winds of subjugation etc. in their own place, one can accomplish the six. As the 'Gur' says: 'Those who are born, those who are being born, and those who will be born, and all beings, combining ignorance (Tibetan: གཏི་མུག་, literal meaning: ignorance) with the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེར་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal meaning: Vajra), one will be able to see with the Vajra eye (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་མིག་, literal meaning: Vajra eye).' etc. The wise should guide sentient beings.' This refers to the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, literal meaning: mandala) of the joints, which is shown in order to subdue beings.
The 'Gur' says: 'Extremely fierce...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིང་དྲག་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ། །རང་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་
ལ་སོགས་པའི་ལས་ཁ་སོ་སོས་འདུལ་བར་འོས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བརྟན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་འདོན། འདི་ནི་ཚར་བཅད་པས་འདུལ་བར་བསྟན། བསྒྲལ་
བར་འོས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཏེ་དཔང་གཟུག །ལྷ་མོ་
བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་དགུག་ཞགས་པ་མའི་
ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ལྕག་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུ་མའི་དྲིལ་བུས་མཉེས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡི། 
24-109
ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་སྦྱར་ནི། བསྲུང་འཁོར། བྱིན་བརླབས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདྲལ། གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུས་
ནས། །དེ་ལ་སྔར་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་བཞིན་དུ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་རྫས་
ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་ཕྱེ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ངོ་། ལག་པས་འདོན། ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལག་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚེའི་གསོས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།
རང་གི་སྣའི་སྒོ་ནས་བརྔུབ་པས་སོ། །དེ་ནས་བྱད་མའི་གཟུགས་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། འདར་ཉིད་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་
རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚོན་རྣོན་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས། དེ་ནས་བཤང་ལམ་ནས་ཁབ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཁབ་ཀྱི་གསོད་པའི་མེ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་སྤར་ཞལ་དུ་ཕུང་
སོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ཀྱི་མེ། །གཟུགས་བརྙན་འདུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། 
24-110
ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་དགོས་ན། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བག་ཟན་བསྲེས་པས་ལིངྒ་བྱས་ཏེ་མཚན་ངན་པའི་ཐོད་པར་བཅུག་རྐང་པ་གཡོན་
པས་མནན་ཅིང་ད

【现代汉语翻译】
对于凶猛者，用寂静无法利益，因此，以金刚眼观视，自身化为喜悦的金刚。如是等等，对于六道众生，应以息增怀诛等不同事业调伏，坚定地摄受他们。从所诛者的脐轮根本处，以瑜伽士的手取出（其心识）。这显示了以诛灭来调伏。应诛灭者是：危害佛法者，以及摧毁上师和佛陀者。如是说。如何诛灭呢？禀告诸佛菩萨，请其作为见证。瑜伽士从四位明妃的瑜伽中获得暖相，并被五部嘿噜嘎加持，以慈悲心愤怒地对待内在顽劣的心识，用铁钩母的铁钩勾取，用绢索母的绢索捆绑，用铁链母的铁链束缚肢体，用铃铛母的铃铛悦之，然后用左脚踩踏，直到其屈服为止，进行收放。然后是打开合拢之口。
如是说。合拢之口有三种：防护轮、加持、自性合拢。第一种是用三摩地打开。第二种是用身语意的收放，洗净所诛者的业障，然后将先前加持过的自身三处（身语意）的种子字，如磁铁吸铁般地收回。第三种是，在所诛者的脐轮处，打开作为心识所依之物的红白明点，然后由瑜伽士（即修行者自己）用手取出。之所以称为手，是因为其作用是取，所以是取为自己寿命的资粮，通过自己的鼻孔吸入。然后，观想那恶咒的形象，如见到牲畜的形象一般，观想吐血、颤抖、头发脱落，口朝下。如是观想后，用观想的锋利武器刺击。然后从排泄道插入金刚橛，让死神之橛的火焰进入，焚烧心间的火神，焚烧一切。如是观想：在那条路上，金刚橛的火焰，形象显现，在心间观想加持的种子字，瞬间诛杀。如是说。这是以禅定来诛杀，仅仅是内在的心识。如是说。如果需要观想的所依物，就用脚印的土和糌粑混合制作成林伽，放入恶咒的颅器中，用左脚踩踏。

【English Translation】
For the fierce, peace is of no benefit, therefore, with Vajra eyes gazing, transform oneself into a joyful Vajra. Thus, for the six realms of beings, one should subdue them with different actions such as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful deeds, steadfastly embracing them. From the navel root of the one to be subdued, with the hand of a yogi, extract (the consciousness). This shows subduing through destruction. Those who should be destroyed are: those who harm the Dharma, and those who destroy the Guru and the Buddha. Thus it is said. How to destroy? Inform all the Buddhas and Bodhisattvas, and ask them to be witnesses. The yogi, having gained warmth from the yoga of the four goddesses and blessed by the five Herukas, with compassionately wrathful mind towards the inner wicked consciousness, uses the iron hook of the Iron Hook Goddess to hook it, binds it with the rope of the Rope Goddess, fetters the limbs with the chain of the Chain Goddess, pleases it with the bell of the Bell Goddess, and then steps on it with the left foot, until it is subdued, performing the drawing in and releasing. Then there is the opening of the joined mouth.
Thus it is said. The joined mouth has three aspects: the protective circle, the blessing, and the self-nature joining. The first is opened with Samadhi. The second is to cleanse the obscurations of the one to be subdued with the drawing in and releasing of body, speech, and mind, and then to gather the previously blessed seed syllables of one's own three places (body, speech, and mind) like a magnet attracting iron. The third is to open the red and white bindu, which is the support of consciousness, at the navel of the one to be subdued, and then the yogi (i.e., the practitioner himself) takes it out with his hand. It is called a hand because its function is to take, so it is taking it as sustenance for one's own life, inhaling it through one's own nostrils. Then, visualize the form of that evil mantra, as if seeing the form of livestock, visualize vomiting blood, trembling, hair falling out, and the mouth facing downwards. After visualizing thus, strike with the sharp weapon of visualization. Then insert the vajra dagger from the excretory passage, let the fire of the Yama dagger enter, burn the fire deity in the heart, burning everything. Visualize thus: on that path, the fire of the vajra dagger, the image appears, in the heart visualize the blessed seed syllable, instantly killing. Thus it is said. This is to destroy with meditation, only the inner consciousness. Thus it is said. If a support for visualization is needed, mix soil from footprints and tsampa to make a lingam, put it in a skull cup of evil mantra, and step on it with the left foot.

--------------------------------------------------------------------------------

གུག་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུན་བྲབ་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །གུར་ལས། གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གསོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་
པོར་བསྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ། །དངོས་པོ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་
བདག་བྱིན་བརླབ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མིང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་
ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྙིང་གར། བརྟེན་པ་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་པའི་
མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པ་སྟེ་འཕྱོ་བ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལ། 
24-111
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅིང་། སླར་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་གནས་ན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། །གུར་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འསྒོམ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། སྙིང་ལ་རྟག་
ཏུ་བཞུགས་པ་ཡི། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་འགྱུར་བ་མེད། དེ་བསྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེེ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གང་གི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་
བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བར་ཆད་མེད་པར་རླུང་འཇུག་པ་དང་། དབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་
ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེར་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་བརྡའི་བཟླས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུའི་ཡིན་
ལ། རླུང་ཉིིད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལམ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ་འབྲིང་པོའོ། །རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བས་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྟེ་མཆོག་གིའོ། །
24-112
དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དེས། སེམས་དུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་འོ

【现代汉语翻译】
此外，还要进行钩召等诛法和猛厉的火供。如《古续》所说：‘谁杀害三宝’等等。这表明要修成极大的嗔恨，如莲花生大士一般。
第三种是：诸法皆是无自性，由瑜伽士手印来成就。将一切事物都清楚地观为空性，这就是自我加持。如《无垢光续》所说：‘所谓自我加持即是空性，照见三界一切的名称。’ 这就被称为大手印。那么如何修持呢？
如同水生树木的花朵一般，在阿瓦都帝（梵文：Avadhūti， अवधूत， अवधूति， 离欲者）的中心。依赖于名为月亮的阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，आलयविज्ञान，阿赖耶识，藏识），不坏的明点（梵文：Bindu，बिन्दु，宾度，藏文：ཐིག་ལེ།）唯一，以各种名称的五种识聚集显现，恒常安住。通过修持金刚瑜伽，可以显现。在阿赖耶识自性的心中，将五种识安置妥当，然后再次放入心中安住，就能见到明点的形象。从见到明点中生出智慧，逐渐成就佛果。
如《古续》所说：‘于心之中央，月亮安住彼，月之形象上，不坏明点住，具有种种光，完全聚集者，以此金刚持。’ 又如其他经典所说：‘恒常安住于心中，唯一的明点不变异，修持此法的修行者，必定生起胜妙智慧。’
从具有日和月自性的道路上，无我母性的自性阿瓦都帝（梵文：Avadhūti， अवधूत， अवधूति， 离欲者）无间断地进入气息，并将呼气和吸气结合在一起，把握住心。了解这种方法并进行修持，就是瑜伽士的命勤。如何修持呢？
观想气息的呼出、吸入、安住于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，这是表义念诵，是下等瑜伽士的修法。不依赖于气息显现为文字的形象，而专注于气息在这些脉道中的出入和停留，这是具相念诵，是中等瑜伽士的修法。将一切有气息和无气息的事物，都观想为自己无所造作的自性光明，这是随义念诵，是上等瑜伽士的修法。
如此，以调伏气脉的命勤来驾驭五种识，就能消除心的各种显现。

【English Translation】
Furthermore, practices such as hooking and fierce fire offerings should also be performed. As stated in the *Guhyasiddhi Tantra*: 'Whoever kills the Three Jewels,' and so on. This indicates the cultivation of great hatred, like that of Guru Padmasambhava.
The third is: All phenomena are without inherent characteristics, accomplished through the mudra of a yogi. Clearly seeing all things as being of a nature of non-duality is self-blessing. As stated in the *Vimalaprabha Tantra*: 'Self-blessing is called emptiness, the name for seeing the entirety of the three realms clearly.' This is called the Mahamudra. How is it accomplished?
Like a flower of a water-born tree, in the heart of the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूत, अवधूति, meaning 'one who has shaken off' or 'liberated'). Relying on the Alaya-vijñana (Sanskrit: Ālayavijñāna, आलयविज्ञान, meaning 'storehouse consciousness') known as the moon, the indestructible Bindu (Sanskrit: Bindu, बिन्दु, meaning 'point' or 'drop') alone, the five aggregates of consciousness with various names, are constantly present, swirling. By meditating on the Vajra, it is made manifest. In the mind of the Alaya-vijñana's nature, the five consciousnesses are properly placed, and then placed back into the heart, the form of the Bindu will be seen. From seeing that, wisdom arises, and gradually Buddhahood is attained.
As stated in the *Guhyasiddhi Tantra*: 'In the center of the heart, the moon resides. On the form of the moon, the indestructible Bindu. Possessing a swirling array of various lights. By this, one meditates on the Vajra.' And as stated in another text: 'Constantly residing in the heart, the single Bindu is unchanging. For the person who meditates on it, wisdom will surely arise.'
From the path possessing the nature of the sun and moon, the nature of the selfless mother, the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूत, अवधूति, meaning 'one who has shaken off' or 'liberated') enters the breath without interruption, and the mind that is joined together with the breath, exhaling and inhaling, should be grasped. Knowing this method and meditating on it is the yogi's prana control. How is it done?
Meditating on the letters Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) for the exhalation, inhalation, and abiding of the breath is symbolic recitation, which is for lesser yogis. Without relying on the appearance of the breath as letters, focusing on the entry, abiding, and rising in those channels is recitation with symbols, which is for intermediate yogis. Meditating on all things with and without breath as one's own unelaborated, clear light nature is recitation following the meaning, which is for supreme yogis.
Thus, by taming the breath, which has become the mount of the five consciousnesses, through prana control, the appearances of mind and so on are eliminated.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གསལ་དུ་ཁྲིད་ནས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དོན་དམ་པར་འདྲེན་ནོ། །
དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བའི་རླུང་དག་པས་སྣ་ཚོགས་
པའི་གཟུག་དང་སྒྲ་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་གས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྣ་རྩེ་ནི་པདྨ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་
དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནི་ལྷ་མོར་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མཚན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ནི་གྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟེ།
དོན་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་། སྒོམ་པ་ལྷའི་
དང་། གཟུང་བྱ་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུར་དངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ནི་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-113
དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། ཁམས་གསུམ་ནི་སྐུ་
གསུམ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཆོག་གི་དང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་འཆང་བ་ནི མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་
གསུམ་འཆང་། །ཞེས་བྱའོ། །གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་སོ་
སོ་དང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ནས་རླུང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་དང་། བྱེད་པར་དབང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་
པ་ཐོབ་སྟེ་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གུར་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་མངོན་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བསམས་ན། །དེ་ནས་བདག་དང་གཞན་
མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་ནི། དབང་པོ་ཕན་ཚུན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྣང་བ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལས་ཆ

【现代汉语翻译】
现在更清楚地引导进入非智力活动的真正领域。
那时，它被称为'完全觉醒'。那么，在这里，什么是将意识的坐骑之风转变为智慧之风呢？它是指元素之风的净化，显现为各种形式和声音的影像。《古鲁经》中说：'金刚自无我母空行，应以激励之仪轨激励之。'空行母的鼻尖是莲花，以三种手印的区别来说，事业手印的莲花是生处，智慧手印的莲花是心中设想的本尊，大手印则是以三角形代表的三解脱门，其意义是所有应把握的事物都具备的空性。安住于其中的金刚也变成三种：瑜伽士的象征，禅修的本尊，以及所取之境，即执取色相的心。无论安住于哪种手印的莲花上的金刚顶端，都会变成无有迁变的胜义谛明点，作为如昆达花般清澈的世俗谛之所依，当如芥子般大小的明点安住时，这被称为最初之殊胜，因为它是所有喜乐之最，并且是轮回和涅槃等一切的因，所以称为'最初'。三界是三身，周遍和不周遍的一切现象都是空性，并且是与最初之殊胜无有迁变的乐空一味，执持此喜乐，称为'执持最初之殊胜三身'。《古鲁经》中说：'于空行母之鼻尖，观想芥子安住，三界周遍与不周遍，一切有情皆在芥子中。'在各个根门和身体的毛孔末端，安置如昆达花般的明点，并一心一意地进行风心瑜伽，由此获得神通等，并且获得能行使其他根门作用的能力，从而每一个都能行使所有的作用。 《古鲁经》中说：'色声以及如是香，味触皆能明显具，瑜伽士以此如是想，彼时自他皆不存，如从金刚莲花生。'金刚和莲花生起的比喻，是指根门之间无有二元的结合。通过心风明点三者结合而成的光明心，净化显现为实物的现象，从无相光明中生起。

【English Translation】
Now, more clearly guiding into the true realm that is beyond the scope of intellectual activity.
At that time, it is called 'complete awakening'. So, here, what is meant by transforming the wind of the mount of consciousness into the wind of wisdom? It refers to the purification of the elemental winds, appearing as various forms and sound images. The 'Guru Tantra' says: 'Vajra Selfless Mother Dakini, should be motivated by the rite of motivation.' The tip of the Dakini's nose is the lotus. In terms of the distinction of the three mudras, the lotus of the karma mudra is the place of birth, the lotus of the wisdom mudra is the deity mentally conceived, and the mahamudra is the three liberation gates represented by a triangle, the meaning of which is the emptiness that possesses all aspects of what is to be grasped. The Vajra residing in them also transforms into three: the symbol of the yogi, the deity of meditation, and the object to be grasped, which are the minds that grasp forms. Whichever lotus of the three mudras the Vajra resides on, its tip transforms into the ultimate bindu that does not change. As the support of the conventional truth as clear as the Kunda flower, when the bindu the size of a mustard seed resides, this is called the first of the supreme, because it is the best of all joys and is the cause of all such as samsara and nirvana, therefore it is called 'first'. The three realms are the three kayas, and all phenomena that are pervasive and non-pervasive are emptiness, and it is the one taste of bliss that does not change with the first of the supreme. Holding this bliss is called 'holding the three kayas of the first of the supreme'. The 'Guru Tantra' says: 'On the tip of the Dakini's nose, contemplate the mustard seed residing. All beings of the three realms, pervasive and non-pervasive, are in the mustard seed.' Placing the bindu like the Kunda flower at each of the sense gates and at the end of the body's pores, and performing the wind-mind yoga with one-pointedness, one obtains clairvoyance and so on, and obtains the ability to perform the functions of other senses, so that each can perform all functions. The 'Guru Tantra' says: 'Form, sound, and likewise smell, taste, and touch are manifestly possessed. If the yogi thinks of it thus, then self and other do not exist, as if born from the Vajra lotus.' The metaphor of the Vajra and lotus arising, refers to the union of the senses without duality. Through the clear light mind formed by the union of mind, wind, and bindu, purifying the phenomena that appear as objects, arising from the formless clear light.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ལས་ཉ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། 
24-114
གུར་ལས། ཡང་དག་བདེ་བ་དངོས་མཆོག་དེ། །ཞེས་ནས། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་
ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་བརླབས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ནི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་
རྒྱུ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །འདིས་གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པར། སྐྱོ་བའི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་
ཕྱུག་གཟུགས་བྱས་ནས། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །མཐར་སྐྱེས་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྔགས་རྙིང་མ་པ་དག །གྲུབ་
པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལོ་ཟླར་བསྒྲུབ་པའང་ཅིག་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གླུའི་མཆོད་པ་དང་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་
བས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཡིད་དང་། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་དང་། ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་མོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་རྣམ་པརདབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །
24-115
ཨཱཪྻ་དེ་བས། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །རྣམ་པར་རོལ་པ་སྤྲོས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་མཁའ་ལྟ་བུ། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་མཚུངས། །སློབ་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་
ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དུ་མས་བཤད་ནུས་སམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ན་རེག་མཐོང་གི་
མཚན་མ་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདེ་མཆོག་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེ་འམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་
རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རེ་འགའ་ཙམ་སྦྱོར་པར་ཡང་བཤད་དོ།། །།
༈ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་ན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། སྔར་བཤད་པའི་གནས་དང་ཁང་པར། རིགས་ལྔ་
ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དངོས་སུ་བཅུག་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་འདོད་པ་ལྔའི་རྡོ་

【现代汉语翻译】
从莲花中如鱼跃出般显现一切形象之身，即名为‘双运’。
《古尔论》中，从‘真实安乐最殊胜’至‘胜义自性之大位金刚’，是名为三摩地。此处，为了瑜伽士的身语意皆被加持为光明，故称为自加持。无相光明即是证悟光明。前者为因，后者为果。以此可将愚痴转化为大愚痴，如拉瓦巴尊者一般。
《秘密成就》中说：‘完全舍弃厌倦的定解，将众会之主显现为形象，在任何人都不知道的地方，进入最后的母胎。’这也说明了在会供轮坛中修持的方法。宁玛派常说的‘大成就者’，是指通过坛城进行多年修持。简而言之，通过手印、歌舞供养、姿势和舞蹈等方式，始终精进于意，日夜行持，在胜乐金刚等本尊面前，以跏趺坐姿，以及九种姿态等，以诸佛的嬉戏来成就大手印等，这些大欲乐的行为之种种差别，唯有遍知者才能了知。
圣天说：‘以贪欲显示佛法之理，其嬉戏之显现，如虚空般广大，如无边大海般深邃。为了让弟子理解，仅取少许事物。贪欲所能显示的，即使经历无数劫也难以说完。’
如是，若不能行持直至获得殊胜成就，则仅以获得觉受之相便进入秘密行。胜乐金刚中说：‘每日或每月，或如是每年，如是加持后，作佛胜乐之舞。’如是也说了偶尔结合。
第二，无戏论之行：或者五种姓，在之前所说的处所和房屋中，真实迎请从五部中生起的五位瑜伽母，通过本尊加持之次第，自身成为金刚萨埵，诸佛母成为五欲之金刚

【English Translation】
Rising from the lotus like a fish, appearing in all forms, is called 'Yungdrung' (Union).
In the 'Ghur' it says, from 'The ultimate true bliss' to 'The great state of the ultimate nature, Vajra,' this is called Samadhi. Here, for the sake of blessing all the body, speech, and mind of the yogi into luminosity, it is called self-blessing. The formless luminosity is the luminosity of realization. The former is the cause, and the latter is the result. By this, ignorance can be transformed into great ignorance, like the master Lawapa.
In 'Secret Accomplishment' it says: 'Completely abandon the certainty of weariness, manifest the lord of the assembly as a form, and enter the final womb where no one knows.' This also explains a method of practice in the assembly mandala. The 'Great Accomplisher' often mentioned by the Nyingma school refers to practicing with the mandala for many years. In short, through hand gestures, song offerings, postures, and dances, always diligently engaging in mind, practicing day and night, in front of deities such as Chakrasamvara, with postures such as the lotus position, and nine attitudes, etc., accomplishing the Mahamudra through the play of all the Buddhas, etc., all the distinctions of this great desire practice are only known by the Omniscient One.
Aryadeva said: 'Showing the principle of Dharma through desire, its playful manifestation is as vast as the sky, as deep as the boundless ocean. To make it understandable for the disciples, only a few things are taken. What desire can show, even after countless eons, cannot be fully explained.'
Thus, if one cannot practice until achieving supreme accomplishment, then one should enter secret practices only after gaining a sign of experience. In Chakrasamvara it says: 'Daily or monthly, or likewise yearly, after blessing in this way, perform the dance of Buddha Chakrasamvara.' It is also said that one should occasionally unite.
Second, the practice without elaboration: Or the five families, in the places and houses mentioned before, actually invite the five Yoginis arising from the five families, through the order of self-blessing, oneself becomes Vajrasattva, and the goddesses become the Vajras of the five desires.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེ་མར་བལྟས་ཏེ། དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མ་ལུས་པ། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་བུར་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ །
24-116
དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་
རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་རྣམ་པ་དགུས་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐབས་དང་། མཆོད་
རྟེན་གྱི་ལས་དང་། གླེགས་བམ་མི་ཀླགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ངལ་དུབ་དང་། རས་བྲིས་དང་། རྡོ་སོགས་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན། །ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། །དུས་ལ་བལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། །འདི་ནི་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་
ཐོགས་ནས་ཞེས་པ་ནས། བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདུས་པར་ཡང་། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི 
24-117
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་མ་རྙེད་ན་གཅིག་ཉིད་བདག་མེད་མར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་
རྒྱ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །འདིའང་། རིག་མར་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ཤིན་
ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་གོ །གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་
འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །
ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་

【现代汉语翻译】
观想本尊，将坛城（kyilkhor）中所有本尊，通过净化世俗誓言等步骤，使其完全融入并欢喜。然后，与触空行母（reg bya rdo rje ma）一同持明点，通过后续步骤，进入真正的究竟之境。
之后，四位明妃以‘至尊，请生起慈悲心！’等偈颂劝请，通过加持我的步骤，显现为果位的黑鲁嘎（he ru ka），为了品尝最胜喜乐，以九种姿态嬉戏。如此反复进入真正的究竟之境，又反复显现，成为五方如来（de bzhin gshegs pa lnga）的自性，从而在享用欲妙时，摒弃世俗的执着。于此，无需改变手印，无需坛城、方便、佛塔之行，无需阅读经卷，无需身语疲惫，无需绘制唐卡或石刻等形象，无需向声闻缘觉礼拜，摒弃一切对时节的依赖而修行，这被称为无戏论。此后，瑜伽母无我母（bdag med ma）等所有金刚空行母，手持五甘露和誓言物，从‘混合后由苦行者饮用’之间。在《集经》中也说：‘有情以智慧欲，恒常依止欲妙。’贪嗔痴（'dod chags zhe sdang gti mug）
转为金刚三（rdo rje rnam pa gsum）。如果找不到五位明妃，则将一位作为无我母。所有如来都融入修行者的身体坛城，所有明妃都融入手印母的身体坛城，因此如前一样进行瑜伽。对此，经中也说：‘与明妃一同修习，立即就能显现。’
极无戏论之行
第三，极无戏论之行：不动佛（mi bskyod）是嗔恨的形象，是心之主，是同一部族。将大秘密视为同一部族而行持，一心一意地修持无分别的成就，完全舍弃外在的女子，与安住于心中的智慧手印平等结合。以慈爱为成就之要，于半月之中完全观想，完全舍弃一切思虑，以本尊之形象为心。

【English Translation】
Visualizing the principal deity, all the deities of the mandala (kyilkhor), through the steps of purifying worldly vows, etc., are made to fully merge and rejoice. Then, together with the Touch Vajra Mother (reg bya rdo rje ma), holding the bindu, through subsequent steps, one enters the true ultimate state.
Thereafter, the four goddesses urge with verses such as 'O Venerable One, generate compassion!', and through the steps of blessing me, manifest as the Heruka (he ru ka) of the fruition, and in order to taste the supreme bliss, one should play with nine attitudes. Thus, repeatedly entering the true ultimate state, and repeatedly manifesting, becoming the nature of the Five Tathagatas (de bzhin gshegs pa lnga), one should enjoy the qualities of desire, abandoning attachment to worldly signs. Here, there is no need to change hand gestures, no need for mandala, means, stupa practices, no need to read scriptures, no physical or verbal fatigue, no need to draw thangkas or carve images on stone, etc., no need to prostrate to Shravakas and Pratyekabuddhas, abandoning all dependence on time and accomplishing, this is called non-elaboration. Thereafter, Yogini Selfless Mother (bdag med ma) and all the Vajra Dakinis, holding the five elixirs and the substances of vows, from 'mixing and drinking by ascetics' in between. In the Compendium, it is also said: 'Sentient beings with wisdom desire, constantly rely on the qualities of desire.' Greed, hatred, and delusion ('dod chags zhe sdang gti mug)
Transform into the three vajras (rdo rje rnam pa gsum). If five Mudra Mothers cannot be found, then one is made into the Selfless Mother. All the Tathagatas merge into the body mandala of the practitioner, and all the goddesses merge into the body mandala of the Mudra Mother, therefore, yoga is performed as before. Regarding this, it is also said in the scriptures: 'Practicing together with the Wisdom Consort, one will immediately manifest.'
Extremely Non-Elaborate Conduct
Third, the extremely non-elaborate conduct: Akshobhya (mi bskyod) is the image of hatred, is the lord of the mind, is of the same family. Considering the great secret as the same family, one practices, single-mindedly cultivating the accomplishment of non-discrimination, completely abandoning external women, and equally uniting with the wisdom mudra residing in the heart. With love as the essence of accomplishment, one should completely visualize within half a month, completely abandoning all thoughts, with the mind in the form of the deity.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡི། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་
འདིར་རིག་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །
24-118
དེ་ལྟ་ན། ཡུལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་གཡོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ནའང་། དེ་དག་ལྷན་སྐྱེས་
སུ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བརྟན་གཡོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་བཅོས་པར་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་བརྟན་གཡོ་རེ་རེ་
བ་བསམ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འགྲོ་བར་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རོལ་པས་རྩེ་བ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྤྱོད་པ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་མར་སྣང་བ་ཟ་
གཉིད་བཤང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་མིན། །
བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་ཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོ།། །།
༈ དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ།
བཞི་པ་དབུགས་
དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་དང་གང་གི་བསམ་པ་ཡིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་སྦྱར་ན། དེས་ནི་དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །
24-119
གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སྦྱར་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་གྲུབ་པ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་དེའི་གནས་
ལུས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར་དེ་གྲུབ་ན་ཚངས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་འདོད་པ་དེའི་
གནས་ལུས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་ལུས་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་དེར་འཕེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་མཐུས་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་ལས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱིས་བཞག་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
མོས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་སྟ

【现代汉语翻译】
如经文'日夜不间断，彻底检查禅修'所示，在此方法中，所有看似与觉知分离的动静现象，都应被视为与我俱生，并以了知此为实相的禅定来修持。
24-118
如果有人问，这样是否意味着要修习分别了知事物而不混淆的分别念？答案并非如此。即使在修习动静俱生时，也不是通过心智捏造它们为俱生来修习，而是因为动静的本性即是俱生，所以只是安住于此，不加任何造作。如果不是这样，而是分别思量每一个动静现象，那么与俱生嬉戏的乐趣将会丧失。如此行持被称为'布苏库'的行为，因为这种行为除了吃、睡、排泄之外，别无其他值得称道的。正如经文所说：'无需用心去修持，一切行持皆是修。若能遍知一切法，修即非修。'
动静诸事物，如草木蔓藤等，皆从我之本性生，以胜妙之真如修持。彼等无有胜妙者。'
第四，通过两种呼吸的方式来确立果位：无论人们以何种意念来调伏自心，那意念就是它的先导，如同各种珍宝的形状。
24-119
如果有人以贪欲的快乐为目标，并结合手印来成就瑜伽，那么他所渴望的欲界成就将会显现为他的身形。如果以色界的快乐为目标，并结合意念或智慧的手印来成就瑜伽，那么他所渴望的，从梵天到色究竟天的任何境界，都将显现为他的身形。在无色界中，不可能以单一的身体前往，但可以通过迁识瑜伽将其投生于彼处。由于前世的因缘，无色界的禅定比其他更为殊胜，如同善恶业力所决定的转生一样。如果有人平息一切目标，并拥抱大手印，从而显现菩萨的意乐地，那么他将获得如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत）的呼吸。然后，从无相中生起幻身，获得金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）的呼吸。

【English Translation】
As indicated by the scripture 'Meditate without interruption day and night, thoroughly examine the meditation,' in this method, all moving and still phenomena that appear to be separate from awareness should be regarded as co-emergent with myself, and practiced with a meditation that knows this as the true nature.
24-118
If someone asks, does this mean practicing discriminating thoughts that know things separately without confusion? The answer is no. Even when practicing the co-emergence of movement and stillness, it is not practiced by mentally fabricating them as co-emergent, but because the nature of movement and stillness is co-emergent, one simply abides in this without any fabrication. If it is not like that, but one contemplates each moving and still phenomenon separately, then the joy of playing with co-emergence will be lost. Such conduct is called the conduct of 'Bhusuku,' because there is nothing commendable in this conduct other than eating, sleeping, and excreting. As the scripture says: 'Without using the mind to meditate, all conduct is meditation. If one fully knows all dharmas, meditation is not meditation.'
'Moving and still things, such as grasses, trees, and vines, all arise from my own nature, and are practiced with the supreme Suchness. There is nothing supreme among them.'
Fourth, establishing the fruit through the two breaths: Whatever thought people use to tame their minds, that thought is its guide, like the shapes of various jewels.
24-119
If someone aims for the pleasure of desire and combines the mudra to accomplish the yoga, then the accomplishment of the desire realm that he desires will appear as his form. If he aims for the pleasure of the form realm and combines the mudra of mind or wisdom to accomplish the yoga, then whatever realm he desires, from Brahma to the ultimate Akanistha, will appear as his form. In the formless realm, it is impossible to go with a single body, but one can be projected there through the yoga of transference. Due to the power of previous lives, the samadhi of the formless realm is more excellent than others, just like the rebirth determined by good and bad karma. If someone pacifies all aims and embraces the Mahamudra, thereby manifesting the aspiration ground of the Bodhisattva, then he will obtain the breath of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत). Then, arising as the illusory body from the formless, he obtains the breath of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའི་བར་རིམ་བར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གདངས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་དར་གང་གི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་རྣམ་པ་འགྱུར་ལ། 
24-120
རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།། །།
༈ སྤོགས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་
པར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་འདིར། མ་ཡེངས་པ་ནི་དྲན་པ་
སྟེ། །དྲན་པ་དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞེས་བཞག་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་། དེ་སེམས་དང་དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་དང་།
དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དགུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ནི་ཞགས་པ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་
གིས་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་མི་འཇུག་པར་སླར་དེར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཉིད་ནི་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མ་ནུས་ན་ཚུལ་འདིས་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པས། 
24-121
དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་ཡིན་པས། གུར་ནས། གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་གང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་བཅིངས་ཏེ་དགུག །ཅེས་སོགས་དང་།
འདུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཟད་མོས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །
དེས་ན་འདིར་ནི་དབང་དོན་དང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱ་གཞུག །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམ་ཅད་ཀྱི་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་མནར་བས་ཕྲག་དོག་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོར་བགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སཾ་པུ་ཊར། གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་
ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དག་པས་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྲག་དོ

【现代汉语翻译】
啊！从菩萨（Byang chub sems dpa'）的智慧身到大印（Phyag rgya chen po）胜成就之间，如同虚空一般。虽然心的本性不变，但显现却随之变化，这就像无垢的水晶上呈现出的各种颜色，
其自性却不会改变。
第五，抛掷仪轨：如果成就（Dngos grub）没有给予，那么就依靠四位空行母（Mkha' 'gro ma bzhi）的力量来成就诸佛。这在生起次第中，通过铁钩、索、铁链、铃铛等空行母众，将所有智慧尊（Ye shes sems dpa'）融入誓言尊（Dam tshig pa），从而成就其力量。在此，不散乱即是正念（Dran pa），正念即是铁钩母。她能将蕴、界、处的一切如来（De bzhin gshegs pa）以及微细的界，还有心、心所、无明（Ma rig pa）以及智慧（Ye shes）的自性，都钩召到光明之中。心如何安住即是索母，为了不让识动摇而束缚它。各自需要理解的是铁链母，不让身体、语言、心离开真如（Don dam pa），再次将它们束缚于此。无二的智慧即是铃铛母，使一切法在真如中味如一。如果通过幻化般的等持（Ting nge 'dzin）不能使一切显现清净，那么通过这种方式净化显现，从而在无相光明中现证菩提。
因此，她被称为生出一切佛的母亲。这是将本尊（Lha）抛掷于要害之处。古汝（Gur）中说：‘如果成就没有给予，就用铁钩束缚并钩召。’
集经（'Dus pa）中说：‘如果杀害如来众，将获得殊胜成就。’一切成就集经中说：‘从不灭尽的涅槃（Mya ngan 'das pa）中，灰烬也不会变成身体。’
因此，这里没有自在和界。’意旨授记经（Dgongs pa lung ston）中说：‘在真如的坛城中，瑜伽士（Rnal 'byor pa）安置佛。’这是通过如来一切功德圆满，以极大的嫉妒来成就的。这些也在《密集续》（Sam pu Tar）中说：‘痴心清净即是痴心，嗔恨清净即是嗔恨，贪欲清净即是贪欲，我慢清净即是我慢，嫉妒清净即是嫉妒。’

【English Translation】
Ah! From the wisdom body of the Bodhisattvas (Byang chub sems dpa') to the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyag rgya chen po), it is like space. Although the inherent nature of the mind does not change, its manifestation changes accordingly. This is like the various colors appearing on a spotless crystal,
whose essence remains unchanged.
Fifth, the ritual of casting: If the accomplishment (Dngos grub) is not granted, then rely on the power of the four Dakinis (Mkha' 'gro ma bzhi) to accomplish all the Buddhas. In the generation stage, through the assembly of Dakinis with iron hooks, ropes, chains, and bells, all the wisdom beings (Ye shes sems dpa') are integrated into the commitment beings (Dam tshig pa), thereby accomplishing their power. Here, non-distraction is mindfulness (Dran pa), and mindfulness is the iron hook mother. She can hook and summon all the Tathagatas (De bzhin gshegs pa) of the aggregates, elements, and sources, as well as the subtle elements, the mind, mental factors, ignorance (Ma rig pa), and the nature of wisdom (Ye shes), into the light. How the mind abides is the rope mother, binding it so that consciousness does not waver. What needs to be understood individually is the chain mother, not allowing the body, speech, and mind to leave the ultimate truth (Don dam pa), and binding them back to it. Non-duality wisdom is the bell mother, making all phenomena of equal taste in suchness. If one cannot purify all appearances through illusion-like samadhi (Ting nge 'dzin), then purify the appearances in this way, thereby realizing enlightenment in the formless light.
Therefore, she is called the mother who gives birth to all Buddhas. This is casting the deity (Lha) at the crucial point. It is said in the Gur: 'If accomplishment is not granted, bind and summon with an iron hook.'
It is said in the Compendium Sutra ('Dus pa): 'If you kill the assembly of Tathagatas, you will obtain supreme accomplishment.' It is said in the Sutra of the Gathering of All Accomplishments: 'From the inexhaustible Nirvana (Mya ngan 'das pa), even ashes will not turn into a body.'
Therefore, here there is no freedom and no elements.' It is said in the Prophecy of Intentions Sutra (Dgongs pa lung ston): 'In the mandala of suchness, the yogi (Rnal 'byor pa) places the Buddha.' This is accomplished through the complete perfection of all the qualities of the Tathagatas, with great jealousy. These are also said in the Samputa Tantra: 'Purifying delusion is delusion, purifying hatred is hatred, purifying desire is desire, purifying pride is pride, purifying jealousy is jealousy.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མཆོག །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་
མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་དགོས་པ་མ་ཡིན་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཚིགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
24-122
རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལམ་ཁྱེར།
གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གང་དང་གང་གིས་བསམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འདིས་ཞར་ལ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། མཛའ་བ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བོར་བསྒོམས་ནས་
ཕར་བརྡེག་ཚུར་བརྡེག་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཛའ་བ་ལ་སྡང་ན་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུད་མེད་དུ་བསམས་ཏེ། །དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་
པ་སྦྱར་བར་བསམ་པས་བཟློག་གོ །བར་མ་དག་ལ་གཏི་མུག་གཞིག་ན་ཆགས་པའམ་སྡང་བ་བསྒོམ་སྟེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་སྤོ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཅིག་ཅར་
དུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་སློང་གི་དབང་ལས་སྔ་མ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་རེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་
བཀག །སྡང་བ་ནི་དོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅི་འོང་བ་ཤོག་ཅེས་དང་དུ་ལེན། གཏི་མུག་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོང་ཞེས་པས་བཟློག་བསྒོམ་བྱའོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ཤིག་སྤྲུགས་ཤིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། 
24-123
ནམ་སྐྱེ་བ་དང་སྤང་བློ་དེར་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་རྨོངས་པ་མེད་པར་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་བ་ནི་རོ་
སྙོམས་པའམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་ཡིད་སྦྱར་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
24-124
བདག་གིས་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དངོས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་གུས་པར་བསྒོམ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིང་རྗེ་
དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ངོ་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤ

【现代汉语翻译】
由于何者的缘故而产生嫉妒呢？一切清净的金刚持（Vajradhara，持有金刚杵者，代表佛的智慧和力量）至尊，由于其自性清净，五种烦恼得以平等转化。如是说。因此，三种行持并非全部需要，任何一种都可以成就。在《行集经》中说：‘例如，木头被烧毁后会变成灰烬，贝多罗树叶被烧毁后也会变成灰烬，棉花叶被烧毁后也会变成灰烬，一切都会变成灰烬。’同样，通过三种行持，也能生起渴望证得金刚持果位的愿望。如是说。
中等根器者的道用：
第二，中等根器者的道用是：‘以何者和何者之思’，这暗示了同时运用对治法。如果对朋友产生贪执，就观想其为敌人，通过互相殴打等伤害性的念头来对治。同样，如果憎恨不友善的人，就观想其为令人愉悦的女子，通过将此与贪欲相结合来对治。如果对中等之人产生愚痴，就观想贪恋或憎恨来对治。这是一种转移目标的方法，因为喜悦和不喜悦的心不可能同时产生。从动机的角度来看，前者是不善的，而后者是善的。贪恋是期望的一面，因此被阻止，认为无论如何都不需要。憎恨是怀疑的一面，因此接受‘无论发生什么都来吧’的态度。愚痴是对两者的迷惑，因此通过‘无论如何都走吧’的态度来对治。如果无论如何都无法控制，就产生‘让贪欲等生起吧，抖落掉吧’的想法。
当（烦恼）生起时，不要以执着于舍弃之心来玷污它，而是在其自身之上放松，让它松弛下来。就像蛇的结一样，它会自然解开，这就是‘味等’或‘击中要害’。无论想要如何观修，都将心与那（目标）结合，无论是什么，都会在那里解脱。
‘我将与那（目标）相遇’，实际去实现它，并且在相遇时，没有嫉妒地恭敬观修。同样，观想慈悲，希望‘愿从痛苦中解脱’；对从痛苦中解脱感到欢喜；以及以中舍之心来引导世俗的对治之道。这是对嗔恨的对治。什么是缘起呢？
例如，由于无明的缘故产生行，由于行的缘故产生识，由于识的缘故产生…

【English Translation】
Due to what does jealousy arise? The supreme, all-pure Vajradhara (Holder of the Vajra, representing the wisdom and power of the Buddha), due to his nature being all-pure, the five afflictions are equally transformed. Thus it is said. Therefore, all three practices are not necessary; any one will accomplish it. In the *Compendium of Practices*: 'For example, even if wood is burned, it turns to ashes. Even if a tala leaf is burned, it turns to ashes. Even if a cotton leaf is burned, it turns to ashes; everything turns to ashes.' Similarly, through the three practices, the very desire to manifest the state of Vajradhara will arise. Thus it is said.
The Path for Individuals of Medium Capacity:
Secondly, the path for individuals of medium capacity is: 'With what and what thought,' which is intended to indicate the remedies simultaneously. If one becomes attached to a friend, one should contemplate them as an enemy, and counteract it with thoughts of harm, such as striking back and forth. Similarly, if one hates an unfriendly person, one should contemplate them as a desirable woman, and counteract it by applying the reasoning of desire. If one is deluded about neutral individuals, one should contemplate attachment or hatred to counteract it. This is a shifting of the object, since it is impossible for joyful and displeasing thoughts to arise simultaneously. From the perspective of motivation, the former becomes unwholesome, while the latter becomes wholesome. Attachment is on the side of hope, so it is blocked, saying it is not needed in any way. Hatred is on the side of doubt, so one accepts 'come what may.' Delusion is being confused about both, so one counteracts it by saying 'go wherever it goes.' If one cannot control it in any way, one should send forth the intention of 'let attachment and so forth arise, shake it off!'
When it arises, do not defile it with the mind of clinging to abandonment, but relax upon it itself, letting it loosen. Like a snake's knot, it will naturally unravel; this is 'taste equality' or 'striking the essential point.' Whatever one wishes to contemplate, joining the mind with that (object), whatever it is, it will be liberated there.
'I shall meet with that (object),' and actually accomplish it, and when meeting, cultivate respect without jealousy. Similarly, compassion, wishing 'may they be separated from suffering'; joy at being separated from suffering; and equanimity, thinking to establish the worldly path of remedies. This is the remedy for hatred. What is dependent origination like?
For example, due to the condition of ignorance, actions arise; due to the condition of actions, consciousness arises; due to the condition of consciousness…

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་
གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟ་བ་སོགས་
བསལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྟག་པའང་མ་ཡིན། 
24-125
ཆད་པའམ་མ་ཡིན། འཕོ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྒྱུད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཟུང་བས་རིག་པ་སྐྱེད་པའམ། མ་རིག་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོའོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་
ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཉོན་མོངས། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བས་ལྷ་འདྲེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྡུག་བསྔལ། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དུག་འབྱིན་པས་ན་ཚ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ་བས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་དུའང་ཏི་པུ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། དེ་ངོས་བཟུང་བས་མདོར་བསྟན། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་
བསྡུས་པའི་གདམ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས།
༈ མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གསང་བའི་སྤྱོད་པར་གནས་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱ་བ་བྱ། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས་སམ། གསང་བ་མཆོག་
གི་མིང་ཅན་དེར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གསང་སྤྱོད་དོ། །གསང་བ་གྲུབ་པར། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འདུས་སྤྱོད་པའི། །གསང་བ་ཞེས་བྱར་རབ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་གིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། 
24-126
སེམས་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་བསྒྲུབས་པ་དེའང་། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིན་ཅན་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ནས་ཞེས་སོ། །
ཚུལ་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་
བ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བ

【现代汉语翻译】
因无明的缘故产生名色（nama-rupa，事物和名称）。因名色的缘故产生六处（sadayatana，六种感官）。因六处的缘故产生触（sparsa，感觉）。因触的缘故产生受（vedana，感受）。因受的缘故产生爱（trsna，渴爱）。因爱的缘故产生取（upadana，执取）。因取的缘故产生有（bhava，存在）。因有的缘故产生生（jati，出生）。因生的缘故产生老死，以及悲伤、哀号、痛苦、忧愁和绝望，这样，这个巨大的痛苦之堆就产生了。因此，通过消除无因论等观点，并考察事物产生的次第，从无明灭则行灭，直到这个巨大的痛苦之堆灭，这样去思维，就不是常，也不是断，也不是转移。像这样融入自相续，并确信从微小的因产生巨大的果，从而生起智慧，或者舍弃从无明产生的邪见。这是对治愚痴的方法。通过修习平凡的分别念，并将自己转化为本尊加持之神，这是将分别念转化为道用的方法。将烦恼转化为大烦恼，这是烦恼。将本尊抛弃于不顾，这是本尊变成邪魔。通过证得无漏的菩提心，这是痛苦。通过消除能取和所取的毒，这是疾病。将平凡的身语意转化为金刚身语意，这是将死亡转化为道用的方法，蒂普（Tipu）如是说。
秘密行：
第二，关于秘密行，首先通过确定其本质进行简要说明，然后通过将本尊和邪魔转化为道用，并将障碍转化为成就的口诀来详细解释。
简要说明：
首先，安住于秘密行中，以大智慧行事。因为他人无法理解其行为，或者因为这是进入被称为至高秘密的名称中的行为，所以称为秘密行。正如《秘密成就》中所说：‘如何如吉祥密集金刚所行持的，被称为秘密之处。’ 普贤（Kunzang）通过净化身、语、意，并将自己转化为如幻的身语意金刚的嬉戏，这也是因为安住于二谛无别的状态而行事，所以说‘安住于此’。通过这种方式，显现具有完全真实自性的三摩地（ting nge 'dzin），即大智慧，也就是所谓的圣者。在一切必然发生的事情中必然发生，远离二障的泥潭，这就是所谓的‘行事’。

【English Translation】
Due to ignorance, name and form (nama-rupa, things and names) arise. Due to name and form, the six sense bases (sadayatana, six senses) arise. Due to the six sense bases, contact (sparsa, feeling) arises. Due to contact, sensation (vedana, feeling) arises. Due to sensation, craving (trsna, thirst) arises. Due to craving, grasping (upadana, clinging) arises. Due to grasping, becoming (bhava, existence) arises. Due to becoming, birth (jati, birth) arises. Due to birth, old age and death arise, as well as sorrow, lamentation, pain, grief, and despair. Thus, this great mass of suffering arises. Therefore, by eliminating views such as causelessness and examining the order in which things arise, from the cessation of ignorance, the cessation of actions, until the cessation of this great mass of suffering, by thinking in this way, it is neither permanent, nor annihilated, nor transferred. Like this, integrating it into one's own continuum and being certain that a great result arises from a small cause, thereby generating wisdom, or abandoning the wrong views that arise from ignorance. This is the antidote to delusion. By training in ordinary conceptual thoughts and transforming oneself into a deity of blessing, this is the method of taking conceptual thoughts as the path. Transforming afflictions into great afflictions, this is affliction. Abandoning the deity to its fate, this is the deity becoming a demon. By accomplishing the undefiled Bodhicitta, this is suffering. By extracting the poison of grasping and clinging, this is sickness. Transforming the ordinary body, speech, and mind into the Vajra body, speech, and mind, this is also the method of taking death as the path, Tipu said.
Secret Conduct:
Second, regarding secret conduct, first, a brief explanation is given by identifying its essence, and then a detailed explanation is given by transforming deities and demons into the path and by the oral instructions that gather obstacles into accomplishments.
Brief Explanation:
First, abiding in secret conduct, one acts with great wisdom. Because others cannot understand its actions, or because it is the action of entering into the name called the supreme secret, it is called secret conduct. As it is said in the 'Secret Accomplishment': 'How, like the conduct of glorious Hevajra, is called the secret place.' Kunzang, by purifying body, speech, and mind, and transforming himself into the illusory play of Vajra body, speech, and mind, this is also because he abides in the state of the inseparability of the two truths, therefore it is said 'abiding in this'. By this method, manifesting the Samadhi (ting nge 'dzin) that has the nature of complete truth, which is great wisdom, that is, the so-called noble one. In all that is necessarily arising, necessarily arising, being far from the mire of the two obscurations, this is what is called 'acting'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པས་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན།
ཞེས་པས། གནས་སྐབས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དངོས་སུ་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་གསུངས་
ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་སཾ་པུ་ཊར། དེ་ནས་སྒོམ་པ་ནུབ་པ་ན། །བསྡུས་ནས་
བྱིས་པའི་རྩེ་བ་བྱ། ཞེས་སྒོམ་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ན་སྒོམ་པས་བརྟགས་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བའང་བརྟུལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་ནམ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་སོ། །
24-127
འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དེ་གར། དེ་ནས་རང་གིས་འདོད་སྒྱུར་པས། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། །ཀུན་ཏུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ཉིད་ལྡན་པ་དག་གིས་སྦྱང་། ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༈ ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་གདམ་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་
པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ལས། དང་པོ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསང་སྤྱོད་དགོས་པ། གསང་སྔགས་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ། གོས་སུ་ཅི་བགོ་བ། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་
པ། ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འདིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་
དང་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཇོག་པས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གནས་པ། །གང་ཞིག་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །
རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་
པ་ནི། གང་གི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཉན་རང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། 
24-128
བཞིའམ། གསུམ་དུ་ཅི་ནས་འགོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་དེ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལའམ། བར་དོར་རམ། ཕྱི་མའམ། སྐྱེ་བ་གསུམ་
མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀས་རྦད་དེ་བཅད་དོ། །གསུམ་བ་ནི། རོ་ཡི་ཐལ་བ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རོ་ཡི་གོས་ཀྱང་བགོ་
བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིང་བགོ །རོ་ཡི་ཐལ་བ་ནི་ད

【现代汉语翻译】
‘通过行为安住于干燥之地。’以及‘于所见之法中入灭，所作已办亦是如此。’
因此，实际安住于获得该状态的方法，即是应作之事。正如所说：‘一个月内秘密行事，直至未获得手印之前。’
此处的手印指的是，在未获得三种手印中任何一种所包含的无分别喜乐之前。同样在《桑布扎》中说：‘此后当禅修消退时，收摄后如孩童嬉戏。’
意思是说，当禅修使庸常的显现消退时，由禅修所辨识的如幻显现也应停止，从而达到无分别的状态。如同幼小的孩子自由自在地安住，或者像狮子一样。
24-127
这在同一本书的注释中写道：‘此后，通过自己的意愿转变，对一切行为都向后看。像狮子一样，那些具备此能力的人应当修习。’
༈ 将天魔鬼怪转化为道用，将障碍转化为成就的口诀中，分为前行、正行、后行。首先是前行，分为：一、成就神通需要秘密行事；二、密咒士一生一世成佛；三、穿什么衣服；四、佩戴什么饰品；五、三种仪轨。
首先，通过行持度到彼岸，以完全行持一切形式的空性之秘密行持，能安置于暂时的成就和轮回的彼岸，因此能获得无量神通之境地——佛果。如《桑布扎》所说：‘圆满菩提安住处，无论何者亦从此生，以无金刚支分力，般若波罗蜜多胜。生死苦海极可怖，老病波涛常扰动，救度一切诸有情。’
其次，无论何者的长久安住金刚，瑜伽士的智慧毫无疑问。就像声闻、独觉或者进入名相法门的人，需要无数劫，或者三十二劫，或者四劫，或者三劫才能到达的金刚地，进入密咒瑜伽并生起智慧的人，在此生、中阴、来世，或者三世，或者七世，或者十六世必定能获得，这是诸佛的教令。
第三，应涂抹尸体的灰烬，也应穿戴尸体的衣服。以无执着的意念，穿戴颜色不鲜艳的旧布衣。尸体的灰烬是……

【English Translation】
'Through action, abide in a dry place.' and 'In the seen Dharma, enter Nirvana, what needs to be done is done.'
Therefore, actually abiding in the method of attaining that state is what should be done. As it is said: 'Practice secretly for a month, until the Mudra is not obtained.'
Here, Mudra refers to the bliss without differentiation contained in any of the three Mudras, until it is obtained. Similarly, in the 'Samputa' it says: 'Thereafter, when meditation subsides, gather and play like a child.'
It means that when meditation causes ordinary appearances to subside, the illusory appearances discerned by meditation should also cease, thereby reaching a state without differentiation. Like a young child abiding freely, or like a lion.
24-127
This is written in the commentary of the same book: 'Thereafter, through one's own will to transform, look backward at all actions. Like a lion, those who possess this ability should practice.'
༈ In the oral instructions on transforming gods and demons into the path, and transforming obstacles into accomplishments, it is divided into preliminary practices, main practices, and subsequent practices. First is the preliminary practice, divided into: 1. The need for secret conduct to achieve miraculous powers; 2. A Mantrika attaining Buddhahood in one lifetime and one body; 3. What clothes to wear; 4. What ornaments to wear; 5. Three rituals.
First, through practice, reaching the other shore, by completely practicing the secret conduct of emptiness in all its forms, one can be placed in the temporary accomplishment and the other shore of Samsara, thus attaining the state of limitless miraculous powers—Buddhahood. As the 'Samputa' says: 'The abode of perfect Bodhi, from which also arises whatever, with the power of indivisible Vajra limbs, the supreme Prajnaparamita. The terrible ocean of birth and death, constantly disturbed by the waves of old age and disease, liberates all sentient beings.'
Second, whoever's long-abiding Vajra, the wisdom of the Yogi is without doubt. Just as the Sravakas, Pratyekabuddhas, or those who enter the path of nominalism, need countless Kalpas, or thirty-two Kalpas, or four Kalpas, or three Kalpas to reach the Vajra ground, those who enter Mantra Yoga and generate wisdom will definitely obtain it in this life, Bardo, the next life, or three lives, or seven lives, or sixteen lives. This is the command of the Buddhas.
Third, one should smear the ashes of a corpse, and also wear the clothes of a corpse. With a mind free from attachment, wear old clothes of unfashionable colors. The ashes of a corpse are...

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་ཆེན་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་། མ་རྙེད་ན་
གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། རོ་རས་ཀྱི་གོས་གྱོན། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་པོར་བའི་དུམ་བུ་བསྒྲིགས་པའམ་ལ་བ་ནག་བོར་བཅོས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་
སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། འབྲས་བུའི་འཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱ། །གུ་ཛ་ན་པོ་མ་སི་ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་ནས་
ཤིང་འབྲས་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལ་བཏགས་པ་བླངས་ཏེ་རྒྱན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བཀོད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིངས་བར་བྱ། །
24-129
ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ནི། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ཏེ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་
པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གོ་འཕང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་
གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་
བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དང་། །དེའི་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྣམས་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་
བཞིན་བསྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞི་འདི་དང་། བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་བསམས་ཏེ་འབུལ། །
24-130
དེའང་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རྨོངས། བདག་གི་འདི་ཞེས་ཆགས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་བཟོས་ནས་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཕུལ་བས་བདག་ཏུ་མ་རྨོངས། །བདག་གི་བར་
མ་ཆགས། གཞན་ལོགས་སུ་སྦྱོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དུ་ལུས་འབུལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམས་པ་ལེན་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ལུས་མ་དམིགས་པས་སེམས་ལ་བརྟགས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་
བྲལ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
在尸林中，将男女一同焚烧后的骨灰涂抹在身上；如果没有，用其他人的也可以。穿用裹尸布制成的衣服；如果没有，就用不执著的裹尸布碎片缝制，或者用黑色的羊毛代替。下裙颜色多样，同样用焚尸后的骨灰装饰。第四，用'古匝那'（梵文：gu-ja-na，梵文罗马转写：gu-ja-na，汉语字面意思：一种果实）等果实串成的花环装饰。'古匝那'是'波玛斯'（梵文：po-ma-si，梵文罗马转写：po-ma-si，汉语字面意思：未知），以此类推，用果实、贝壳等，以及从尸林尸体上取下的花朵等作为装饰。正如所说：'用盛开的花朵装饰，将头发好好地束起来。'
第五，'寂静金刚'（指上师）授予灌顶，生起菩提心，向'上师'（梵文：bla-ma，梵文罗马转写：bla-ma，汉语字面意思：上师）献身并祈祷，向本尊神请求加持。首先，对于被众多痛苦折磨、被愚痴蒙蔽的众生生起慈悲心，发愿：'我将通过这伟大的秘密行为，即积累资粮和净除罪障，证得圆满正等觉，并将一切众生安置于此果位。'这仅仅是发愿。然后，观想过去、现在、未来一切诸佛的身、语、意、功德、事业，是无尽庄严轮的自性，是三界之主、'法王'（梵文：chos-kyi rgyal-po，梵文罗马转写：chos-kyi rgyal-po，汉语字面意思：法王），是证悟秘密坛城的伟大导师，是具德根本上师，是无垢智慧的聚积。观想上师头顶上方，传承上师如珍珠项链般排列整齐。将自身领受的五蕴之性，作为执著为'我'的基础，以及所有执著为'我的'事物，都观想为与自性觉悟的原始金刚平等结合，持续不断地供养广大无边的安乐云。
这是因为执著于'我'而愚昧，贪恋'这是我的'，由这两者制造出'他者'并排斥，因此在三界中轮回。因此，通过献身，不再执著于'我'，不再贪恋'我的'，不再将'他者'作为需要调伏的对象。因此，为了守护三昧耶，接受献身之咒的誓言，并安住于此。如此，当身体不被执著时，观察心，发现它与一切事物分离，远离五蕴、十二处、十八界，以及能取和所取。

【English Translation】
In the charnel ground, smear the ashes of a man and woman burned together on the body; if not available, use someone else's. Wear clothes made of shroud cloth; if not available, sew together pieces of unattached shroud cloth, or use black wool instead. The lower garment is of various colors, and similarly decorated with the ashes of cremation. Fourth, decorate with garlands of fruits such as 'Gu-ja-na' (Sanskrit: gu-ja-na, Romanized Sanskrit: gu-ja-na, Literal meaning: a type of fruit). 'Gu-ja-na' is 'Po-ma-si' (Sanskrit: po-ma-si, Romanized Sanskrit: po-ma-si, Literal meaning: unknown), and by extension, use fruits, shells, etc., and flowers taken from corpses in the charnel ground as decorations. As it is said: 'Adorn with abundant flowers, and tie the hair up nicely.'
Fifth, 'Gentle Vajra' (referring to the Guru) bestows empowerment, generates Bodhicitta, offers the body to the 'Guru' (Sanskrit: bla-ma, Romanized Sanskrit: bla-ma, Literal meaning: Guru) and prays, and requests blessings from the Yidam deity. First, generate compassion for beings afflicted by many sufferings and blinded by ignorance, and vow: 'I will attain perfect enlightenment through this great secret practice, which is the accumulation of merit and purification of obscurations, and I will place all beings in that state.' This is merely a vow. Then, visualize the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas of the past, present, and future as the nature of the inexhaustible wheel of adornment, the lord of the three realms, the 'Dharma King' (Sanskrit: chos-kyi rgyal-po, Romanized Sanskrit: chos-kyi rgyal-po, Literal meaning: Dharma King), the great teacher who realizes the secret mandala, the glorious root Guru, the accumulation of immaculate wisdom. Visualize the lineage Gurus above the Guru's head, arranged neatly like a string of pearls. Consider the nature of the five aggregates that are received as the basis for clinging to 'I', and all things clung to as 'mine', as being equally united with the original Vajra of self-awareness, and continuously offer a vast cloud of great bliss.
This is because of being deluded by clinging to 'I', and being attached to 'this is mine', and by these two, creating 'other' and rejecting it, thus revolving in the three realms. Therefore, by offering the body, there is no longer delusion about 'I', no longer attachment to 'mine', and no longer an 'other' to be subdued. Therefore, in order to keep the Samaya, take the vows of the mantra of offering the body, and abide in it. Thus, when the body is not clung to, observe the mind and find that it is separate from all things, free from the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, and the grasper and the grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་འདི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ཆོ་གས་ལེན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྔར་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་
སེམས་དེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་འདི་རྙེད་ལ་ཕྱིས་ནས་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་
བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཚོལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། 
24-131
ཇི་སྲིད་མེ་ནི་མ་སྤངས་པར། །བསྲེག་བྱ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཞི། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །བདག་འཛིན་འདི་ཀས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །
བདག་ཛིན་འདི་ཀས་འཕུང་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་དུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
ཆེན་པོར་མོས་པས་རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་ལ། རང་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་
རྗེ་ནི། འདིར་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དག་ཕག་མོར་མཛད་པ་ནི་བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའམ་ཁྲོ་མོ་
གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བལྟས་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡིད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་
མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
24-132
དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར། རྔའི་སྒྲ། གུར་གུམ་གྱི་ཆར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་གིས་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལེན་པར་བསམས་ཏེ། ལུས་ཁེངས་ནས་ཆུ་
རྒྱུན་ལོག་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་སཾ་པུ་ཊར། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་གྱུར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
པར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དངོས་གཞི

【现代汉语翻译】
通达诸法无我，平等性，以及自心本初不生，空性之体性，此理即是现证真实菩提心之能仁，亦可言为如法受持。先前已放任之心，若能寻得此心于真如自性中运行之智慧，其后亦能恒常具足此慧，此即是入行之心。当于自心中寻求菩提，寻求之法亦如是说：‘坛城轮之方便，以及自加持之次第，以世俗胜义之理，善生菩提心。’《入行论》云：‘如火未舍薪，不离所烧物，如是未舍我执，岂能脱轮回苦？’又如《法句经》云：‘我执为此漂泊轮回，我执为此堕落衰败。’
上师乃诸佛之本体，诸法之生处，圣僧之化相，应以虔诚之心，观想为大坛城轮，作平等祈请。赐予加持，令具种姓之弟子为利益众生而行。其后，上师融入自身，自身即为妙音金刚（藏文：དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་，梵文天城体：देवपिचु वज्र，梵文罗马拟音：devapicu vajra，汉语字面意思：天爱金刚），亦名喜金刚。上师示现为金刚亥母，乃为迅速获得加持之方便。观想自身为忿怒尊或忿怒母，从心间种子字放出黑色光芒，化为铁钩之形，以此迎请安住于三界之诸佛，并以意幻之供养天女众作真实供养，以此祈请：‘嗡 阿毗षेक 达 曼 萨瓦 达塔嘎达’（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城体：ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，祈愿一切如来灌顶于我），观想诸佛化为黑汝嘎之形，以五部如来之自性，充满五种甘露之宝瓶，为自身灌顶。
灌顶之时，天降花雨，响彻鼓声，飘洒红花粉，观想六种供养天女——色金刚母等献供，五种金刚歌女——眼金刚母等歌唱，身体充满，甘露逆流而上，汇聚于顶轮，从中观想自身本尊。此经于《密集金刚续》中云：‘自身化为妙音金刚，于坛城中善加观察。’此善加观察坛城，即是开示灌顶之义。

【English Translation】
Understanding that all phenomena are without self, are of equal nature, and that one's own mind is primordially unborn and of the nature of emptiness, this is the enlightened activity of truly generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), and it is also said to be properly receiving it. If one can find the wisdom of the mind that has been previously let go, operating in the nature of reality, then one will constantly possess this wisdom, which is called the entering mind. One should seek enlightenment in one's own mind, and the method of seeking is also said: 'With the means of the mandala wheel, and the order of self-blessing, with the nature of conventional and ultimate truth, generate the Bodhicitta well.' The Bodhicaryāvatāra (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life) says: 'As long as fire has not abandoned fuel, it cannot abandon what is to be burned; likewise, as long as self-grasping has not been abandoned, how can the suffering of samsara be pacified?' Also, the Dhammapada (Verses on the Doctrine) says: 'This self-grasping causes wandering in samsara; this self-grasping causes falling into ruin.'
The Lamas (spiritual teachers) are the embodiment of all Buddhas, the source of all Dharmas (teachings), the manifestation of all noble Sanghas (spiritual communities). With devotion, visualize them as the great mandala wheel, and make equal prayers. Grant blessings so that disciples of good lineage may act for the benefit of sentient beings. Then, the Lamas dissolve into oneself, and oneself becomes Manjushri Vajra (Tibetan: དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: देवपिचु वज्र, Sanskrit Romanization: devapicu vajra, Literal meaning: Heavenly Beloved Vajra), also known as Hevajra (the joyful vajra). The Lamas appearing as Vajravarahi (the adamantine sow) is a means for quickly obtaining blessings. Visualize oneself as a wrathful deity or wrathful goddess, and from the seed syllable in the heart, emanate black rays of light in the form of iron hooks, and with this, invite all the Buddhas residing in the three realms, and make authentic offerings with a host of mind-born offering goddesses, and with this, pray: 'Om Abhiṣiñcatu Mām Sarva Tathāgata' (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ओम् अभिषिञ्चतु मम् सर्व तथागत, Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata, Literal meaning: Om, may all the Tathagatas (Thus-Gone Ones) consecrate me), visualize the Buddhas transforming into the form of Heruka (wrathful deity), with the nature of the five Tathagatas (five wisdom Buddhas), filling five vases with five amṛtas (elixirs), and bestowing empowerment upon oneself.
During the empowerment, a rain of flowers falls, the sound of drums resounds, saffron powder is scattered, visualize the six offering goddesses—Rūpa Vajra (Form Vajra) and others—making offerings, and the five Vajra song goddesses—Cakṣur Vajra (Eye Vajra) and others—singing, the body is filled, the nectar flows upwards, gathering at the crown chakra, and from this, visualize one's own lineage deity. This text says in the Samputa Tantra: 'One's own self transforms into Manjushri Vajra, and thoroughly contemplate the mandala.' This thorough contemplation of the mandala is to show the meaning of empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ། དུས་ནམ་འགྲོ་བ། སྤྱོད་ལམ་གསང་བ། ནུས་པ་རྙེད་ན་འགྲོ་བ། སྤྱོད་པ་
ཅི་བྱ་བ། སྦྱིན་པར་ཅི་བཏང་བ། སླར་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ། ཟས་གང་ཟ་བ། གདེང་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ། བར་ཆད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རི་བོ་དང་ནི། རི་བོ་
ཆེན་པོར་གྲགས་པ་མཱ་མ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྟ་བུ། བཞི་མདོ་དང་། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང་། ལམ་མམ། གྲོང་གི་བཞི་མདོ། ཤིང་གཅིག །དེའི་ཤར་བ་དང་ནུབ་དུས་ཀྱི་གྲིབ་མས་ནོན་པ་
ཙམ་དུ་ཤིང་གཞན་མ་སྐྱེས་པ། ཆུ་འགྲམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟ་བུའི་འགྲམ། ཐང་ཆེན་དང་། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དབེན་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། བས་མཐའ་དང་། 
24-133
གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ས་མཐའ། རི་བོའི་སུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། གངས་ནགས་སྤང་གཡའ་རྫ་བྲག་རིའི་སུལ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། པདྨའི་ཚལ་ནི། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེ་བ་དེར་དང་། ཡིད་
འོང་དང་། དེས་མཚོན་ནས་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉམས་དགའ་བ་དག་གོ །རྫིང་བུ། པདྨའི་རྫིང་ངམ། གཞན་བཅོས་མ་ཅིའང་རུང་བའོ། །ཆུ་ངོགས །ཆུ་ཕྲན་འབབ་པའི་ངོགས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་དང་། ཡུལ་
ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གོ །ཚང་ཚིང་། ནགས། ཕུག་དང་། ཕུག་པ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་། ཞར་ལ་མཚོ་དག་གི་འགྲམ་མོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་
ཁྲོད་ཆེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞར་ལས་རོ་བཞི་བསྐྱལ་བའི་སའང་དུར་ཁྲོད་དོ། །མཚན་མོ། །དུས་མཚན་མ་མཆོད་པའི་ཁྱིམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་
ངོ་། །མ་མོའི་ཁྱིམ། ཚངས་པ་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མོ་དང་། དབང་ཕྱུག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་མ་མོ་བདུན་ཞེས་བདག་ཏུ་གནས་པའི་ས་རྣམས་སུ།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཤུལ་དང་། ཕུང་པའི་ཤུལ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་ལྷ་ཁང་འདྲེ་ཅན་སོགས་མདོར་ན་སྐྱེ་བོ་དག་འཇིགས་དེ་ཉིན་པར་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་མཐོང་བས་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུའོ།
24-134
ནང་གི་ངེས་པ་ལ་སྦྱར་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བཤད་དོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆགས་ཐོགས་ནས་ནི། །སློང་བའི་སྣོད་ནི་ཕྲུ་ཆགས་གོ །མཚན་དུས། གནས་དེ་
དག་ཏུ་ལྷ་སྲིན་རྣམས་མཚན་མོ་སྤྱོད་པས་དེ་དུས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། ངེས་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདུ། ཞེས་པས་སོ།། །། གསུམ་པ་ནི། གསངས་ཏེ་རྒྱུ་བར་བྱ། །དམན་
པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་བློར་མི་ཆུན་པས་བདག་ལ་སྨོད་པ་སོགས་བཟློག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུས་དེ་དག

【现代汉语翻译】
ལ། 去哪里等等。
第二，正文部分：去哪里，何时去，行为隐秘，获得能力后去，做什么行为，布施什么，如何再次行动，吃什么食物，以何种信心去，将障碍转化为道路。首先是：山和，被称为大山的玛玛雅，像燃烧的铁山一样。四岔路口和，大型集市和，道路或村庄的四岔路口。一棵树。在其东侧和西侧的阴影下，其他树木无法生长的地方。水边。像四大河流的岸边。大平原和，像荒凉的平原。同样，偏僻的地方。远离人群的地方。边境和，
24-133
远离村庄的地方。山谷和山顶和，冰雪森林草地悬崖岩石山的山谷和，山顶和，莲花池：在生长着大莲花的地方和，令人愉快的地方和，以此象征着各种各样的花朵令人愉快的地方。水池。莲花池或，任何人工的都行。河岸。小溪流淌的岸边。地方和，三十七个或二十四个大地方。茂密的森林。洞穴和，洞穴。海边和外海的海边和，顺便也包括湖泊的岸边。原本清净的坟地。八大坟地和寒林等等。顺便说一下，运送四具尸体的地方也是坟地。夜晚。在夜晚供奉的房屋，外道徒的寺庙。
玛莫的房屋。梵天女和，遍入天女和，自在天女和，忿怒女和，少女和，猪女和，凶猛女，即七位玛莫所居住的地方。世间神鬼居住的所有地方和，战斗的遗迹和，尸体的遗迹和，佛教徒自己的鬼屋等等。总之，所有让人们感到恐惧，以至于白天看到那个方向都会感到害怕的地方。
24-134
通过与内在的确定性相结合，是对菩提心无处不在的实践的解释。
第二，从坟地开始：乞讨的容器是胎盘。夜晚。在那些地方，神灵和恶魔在夜晚活动，因此应该在那个时候行走。神灵也在太阳落山时，一定会通过加持而聚集。因此。
第三，秘密行走。因为低劣众生的智慧无法理解，所以为了避免他们诽谤自己等等，以及因为那个原因，那些人……

【English Translation】
ལ། Where to go, etc.
Second, the main part: Where to go, when to go, keep the behavior secret, go after gaining ability, what to do, what to give as alms, how to act again, what food to eat, with what confidence to go, transform obstacles into the path. First is: mountains and, the Māmāya known as the great mountain, like a burning iron mountain. Crossroads and, large markets and, crossroads of roads or villages. A tree. Where other trees cannot grow under the shade of its east and west sides. Waterside. Like the banks of the four great rivers. Great plains and, like desolate plains. Similarly, secluded places. Places far from the traffic of people. Borders and,
24-133
Places far from villages. Valleys and peaks of mountains and, valleys of snow forests, meadows, cliffs, rocks, and mountains and, peaks and, lotus ponds: where large lotuses grow and, pleasant places and, symbolizing various kinds of flowers that are delightful. Ponds. Lotus ponds or, anything artificial. Riverbanks. The banks where streams flow. Places and, thirty-seven or twenty-four great places. Dense forests. Caves and, caves. Seashores and outer seashores and, incidentally also the shores of lakes. Originally pure cemeteries. The eight great cemeteries and cool groves, etc. Incidentally, the place where four corpses are transported is also a cemetery. Night. Houses where offerings are made at night, temples of non-Buddhist practitioners.
Houses of Mamos. Brahma female and, Vishnu female and, Ishvara female and, fierce female and, young female and, pig female and, fierce female, that is, the places where the seven Mamos reside. All the places where worldly gods and demons reside and, the remains of battles and, the remains of corpses and, Buddhist own haunted houses, etc. In short, all the places that frighten people so much that they are afraid to even look in that direction during the day.
24-134
By combining with inner certainty, it is an explanation of the practice of bodhicitta everywhere.
Second, starting from the cemetery: the begging bowl is the placenta. Nighttime. In those places, gods and demons are active at night, so one should walk at that time. Gods also gather with blessings when the sun sets. Therefore.
Third, walk secretly. Because the wisdom of inferior beings cannot understand, in order to avoid them slandering oneself, etc., and because of that reason, those people...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉམ་ང་བར་ལྟུང་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསང་
བ་གྲུབ་པར། དམན་པའི་འགྲོ་བ་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བྱ་བ་སྟེ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་
ཀུན་ལ་མི་གནོད་པར། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་འདི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། བཞི་པ་ནི། སྔགས་པས་དེར་སྒོམ་ཤིས་པར་མཛད། །ནུས་པ་རྙེད་པ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ། དེས་དེར་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཤིས་
པ་ཡིན་ལ། བཟློག་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནུས་པ་ཞིག །ཇི་སྲིད་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་བརྟུལ་ཞུགས་རྟགས་མི་བཟུང་། །ནུས་པ་ཞིག་ནི་སྐྱེས་པ་ན། །
24-135
དེ་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཞེས་པས་སོ། །ནུས་པ་རྙེད་ནས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བཞིན་ནགས་ཀྱི་ལྷས་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་བ་དག་བྲན་གཡོག་གང་དགོས་བྱེད་པ་སྟེ། གུར་ལས།
ནགས་སུ་སློང་མོ་ལ་རྒྱུས་ན། །དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ནི། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟར་བ་སྟེར། །ནགས་ཚལ་བདག་པོའི་རིགས་ཀུན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེའི་འཁོར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ཅི་བྱ་བ།
ལྔ་པ་ལ།
སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །
སྐུ་སྨད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་བཀབ་སྟེ། འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་དངངས་པས་ཁ་ནས་
ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཐུག་པ། སྤྱན་དུས་ཀྱི་མཐར་འཆར་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ། ལྗགས་བསྐྱོད་ཅིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ་གྱིས་
ཁམས་གསུམ་ཤར་ཟ་ཞིང་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་འཐུང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་དང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་གང་དུ་འགྲོ་སའི་གཞི་བདག་དེས་བཙོས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བཏགས་ཐལ་བར་རློག་པ། 
24-136
དེ་དག་འབྲོས་པར་རྩོམ་པའི་ཐ་མ། སྐུ་ལས་མཆེད་པའི་མེ་དང་དུད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཅིངས་ཏེ་གར་ཡང་མི་ཐར་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ཆོ་ངེ་དིར་དིར་ཡོད་པ། ཕྱག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་
བ་གར། ཞབས་ཅིར་ཡང་འདོར་བ་འཆམས། ཞལ་གྱི་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་ང་རོ་སྔགས་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ས་ཆེན་པོ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལྡེག །བར་སྣང་ནི་སྐར་མདའ་དང་། གནམ་རྡོ་དང་། ལྕེ་ལྟུང་། ནམ་མཁའ་ནི་
ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་འཆམས་པས་གང་བར

【现代汉语翻译】
为了防止堕入恶劣境地，行为不应被他人察觉，这就是秘密成就。
如《秘密成就》所说：‘低劣众生如声闻等，如何不被他人察觉，密咒行者也应如此行事，为了自身成就而极度保密。不危害世间一切，也不被世间一切所害，密咒行者应如是行事。’
第四，密咒行者应在那里吉祥地禅修，获得力量。密咒行者在那里禅修才能获得成就，否则不然。如《秘密成就》所说：‘修行者若未生起力量，就不应持有苦行者的标志。当生起力量时，然后才能进行秘密行为。’
获得力量后，如果去到那些地方，就像龙树（Nāgārjuna）一样，森林之神会提供食物，奴仆会做任何需要的事情。如《古鲁续》所说：‘在森林中乞食时，那些神灵会感到恐惧和害怕，争先恐后地提供美味的食物。森林之神的所有种族，都会成为金刚持（Vajradhara）的眷属。’
第五，关于应该做什么样的行为：分为有造作、无造作和极度无造作三种行为。首先，从所有毛孔中，向十方散发。自身观想为超胜本尊的身像，上半身覆盖色界，下半身覆盖欲界。以令人恐惧的强大力量加持，三界之主大自在天（Maheśvara）等一切众生，都因恐惧而口吐鲜血，甚至丧命。眼睛如末劫之日的太阳，仅仅一瞥就能焚烧一切。舌头舞动，咬紧锋利的牙齿，吞噬三界，将三有（srid pa gsum）饮为鲜血。从毛孔和九窍中，散发出所有丑陋可怖的忿怒尊和忿怒母，手持各种锋利的武器，如雨点般倾泻而下，击打、捣碎、焚烧那些要去的地方的土地神和被其奴役的邪魔。
那些试图逃跑的家伙，身体散发出的火焰和烟雾被金刚栅栏所束缚，无法逃脱，只能发出绝望的哀嚎。手随意舞动，脚随意跳跃，口中念诵吽（hūṃ，种子字，ഹ്ം，hūṃ，摧破义）啪特（phaṭ，种子字，फट्，phaṭ，断除义）的声音，以此方式，大地剧烈震动，天空布满流星、陨石和闪电，虚空则充满了忿怒尊和忿怒母的舞蹈。

【English Translation】
To prevent falling into a bad state, conduct should not be noticed by others; this is secret accomplishment.
As stated in 'Secret Accomplishment': 'How are inferior beings, such as Śrāvakas, not noticed by others? Likewise, mantra practitioners should act in this way, being extremely secretive for the sake of their own accomplishment. Not harming all the world, and not being harmed by all the world, mantra practitioners should do this.'
Fourth, mantra practitioners should auspiciously meditate there, gaining power. It is the mantra practitioner who gains power; by meditating there, one attains siddhis (dngos grub，成就), thus it is auspicious, otherwise not. As stated in 'Secret Accomplishment': 'As long as a practitioner has not generated power, they should not adopt the signs of an ascetic. When a power is born, then also secret conduct.'
Having gained power, if one goes to those places, like Nāgārjuna, the forest deities will provide alms, and servants will do whatever is needed. As stated in the 'Guhyasamāja Tantra': 'When begging in the forest, those deities become frightened and terrified, and eagerly offer excellent food. All the races of the forest lords become the retinue of Vajradhara.'
Fifth, regarding what kind of conduct to engage in: There are three types of conduct: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. First, from all the pores of the skin, radiate to the ten directions. Visualize oneself as the supreme deity, the upper body covering the realm of form, and the lower body covering the realm of desire. With the blessing of great wrathfulness that causes fear and terror, all beings, including the great lord Maheśvara, the lord of the three realms, are terrified and vomit hot blood, even to the point of death.
Eyes like the sun appearing at the end of time, burning everything with just a glance. The tongue moves, and the mouth, baring sharp fangs, devours the three realms, drinking the three existences as blood. From the pores and nine apertures, emanate all the ugly and terrifying wrathful deities, male and female, holding all kinds of sharp weapons, like rain from clouds, striking, crushing, and burning to ashes the local deities and the spirits enslaved by them wherever they go.
Those who try to escape are bound by a vajra fence of fire and smoke emanating from the body, unable to escape, and utter desperate cries. The hands move in any dance, the feet leap in any step, and the sounds of hūṃ (ཧཱུྃ，हूं，hūṃ，meaning 'to destroy') and phaṭ (ཕཊ，फट्，phaṭ，meaning 'to cut off') emanate from the mouth. In this way, the great earth shakes and trembles, the intermediate space is filled with meteors, falling rocks, and lightning, and the sky is filled with the dance of wrathful deities, male and female.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམས་ལ་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རབ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་
དང་བྲལ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ནུས་པ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་བསྙེམས་བཅད་པ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། སྣང་ཞིང་
སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་ན་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལ་མཐོ་
སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་ནས། དམའ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་དམག་གིས་བསྐོར། །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་གསད་ཅིང་གཅད་པ་དང་། ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡམས་ཀྱང་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད་དེ། 
24-137
གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་གའོ་ཞེས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། འཕྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་
ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་དང་
ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནམ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས། །གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་
སྐྱེ་ཞིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ལམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་གསོས་འདེབས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་
པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་གཞག་གོ །
24-138
གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་གོ །རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རྩལ་དུ་ཤར་
བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། གནས་ཚུལ་ནི་འདིའོ། །གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིའོ། །ཞེས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཉམ་པར་ག

【现代汉语翻译】
要修习到不疲倦为止。第二点是：如果非常认真地修习平等性，就能迅速获得成就。见解上不执着于实有，修习上不放在心上，行为上能做到味道平等，果上断除希望和恐惧的骄慢，这四点能使你达到非常平等的境界。其中第一点是：显现和存在的一切事物，除了是心的显现外，实际上并没有其他东西。心的本质是远离一切戏论的，这是上师所开示的。从高处存在之顶到低处无间地狱，一切都被颠倒，被军队包围，即使降下武器的雨，也无法杀戮和斩断，也无法使其变坏。十方三世诸佛用大光明和功德的力量来束缚，也无法使其变好，
因为它的本性是未被改变的，这就是要彻底断定的。第二点是：了知显现是心的显现，断定心性是光明空性，这样就不会害怕和畏惧幻象和魔障的障碍，切断内外游移的心念，安住在未被改变的心性中。第三点是不把障碍看作过失，无论出现什么预兆和神通的现象，都把它当作是加持或如意，对于初学者和懒惰的人来说，这是鞭策精进的鞭子，能使对治力突然生起，激发智慧的力量，这能促使身语行善，使三摩地迅速在相续中生起。对于已经熟悉道路并获得稳固的人来说，这是滋养忆念和智慧的食粮，能发出光明智慧的光芒，锻炼禅定的力量，依靠它，能使殊胜的菩提心在相续中生起，使道路的利益越来越大。
第四点是，因为所知事物的本性中，神和鬼都不成立，所以希望和恐惧、取舍的相状自然解脱，证悟到错觉是无根的，轮回显现为大手印，在这种状态下，突然的分别念融入法界，这种不离不弃的状态被称为法身。第三个是非常无戏论：不要抛弃睡眠，也不要禁止感官。对于一个瑜伽士来说，自性、变化和作用都显现为完全清净的力量，这就是他的状态。不是这种状态的是：远离对见解的执着，安住于平等中。

【English Translation】
Practice until you are not tired. The second point is: if you cultivate perfect equanimity diligently, you will quickly attain siddhi (accomplishment). The view is free from clinging to reality, the meditation is without holding in mind, the conduct is capable of equal taste, and the result is cutting off the pride of hope and fear, these four will make you attain perfect equanimity. The first of these is: all phenomena of appearance and existence are nothing but the manifestation of mind, and in reality, there is nothing else. The essence of mind is free from all extremes of elaboration, and this is what the precious lama has revealed. From the highest peak of existence to the lowest hell of incessant suffering, all are turned upside down, surrounded by armies, and even if a rain of weapons is poured down, it cannot be killed or cut, nor can it be turned bad.
Even if the great rays of light of the Buddhas of the ten directions and three times bind the power of virtue, it cannot be made good, because its nature is untransformed, and this is what must be completely determined. The second point is: knowing that appearance is the manifestation of mind, and determining that the nature of mind is clear light and emptiness, there is no fear or apprehension of the obstacles of illusion and demons, cutting off the wandering thoughts of inner and outer, and abiding in the untransformed state of mind. The third is not to regard obstacles as faults, but to take whatever omens and miraculous phenomena that arise as blessings or wish-fulfilling, and for beginners and lazy people, this is a whip to spur diligence, causing antidotes to arise suddenly and unleashing the power of awareness. This itself encourages body, speech, and mind to engage in virtuous deeds, and causes samadhi to arise quickly in the mindstream. For those who are familiar with the path and have gained stability, this is the nourishment of mindfulness and wisdom, emitting the radiance of clear light awareness, and training the skill of samadhi. Relying on this, the extraordinary bodhicitta arises in the mindstream, and the benefits of the path increase more and more.
The fourth point is that because neither gods nor demons are established in the nature of knowable things, the signs of hope and fear, acceptance and rejection, are naturally liberated, realizing that delusion is without foundation, and samsara appears as mahamudra (the great seal). In this state, sudden conceptual thoughts dissolve into the dharmadhatu (the realm of truth), and this inseparable state is called dharmakaya (the body of truth). The third is very non-elaborate: do not abandon sleep, nor prohibit the senses. For a yogi in whom nature, transformation, and activity all manifest as the power of complete purity, this is the state. What is not this state is: being free from the certainty of view, and abiding in equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་པ་འདིའོ། །རྗེས་ཐོབ་འདིའོ་ཞེས་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་
བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི་འདིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདིའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་འདིའོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་ངེས་
པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་དུ་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེར་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའང་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དུས་ཅི་སྤྱད་པ་ཐམས་
ཅད་ལམ་དུ་འཆར་བས་སྐོར་ལེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་བམ། །ཕྱོགས་བྲལ་ལམ། །ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ནས་སྟེང་ནས་ཐོག་འབབ། འོག་ནས་མཚོ་རྡོལ། གཡས་ནས་རྫ་
ཉིལ། གཡོན་ནས་བྲག་རལ་ནའང་འདི་ནས་མི་འཕག་བསམ་དམ་བཅའ་བས་ལྷ་འདྲེ་དེས་མི་བཟོད་པར་རྟགས་མྱུར་དུ་སྟོན་ནོ།། །།
༈ སྦྱིན་པར་ཅི་བཏང་བ།
དྲུག་པ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། 
24-139
ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བཏུང་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་དང་བདུད་
རྩིར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མས་མ་མོ་མཆོད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང་དཔའ་མོའི་ཡང་ངོ་། ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། དེ་ནི་ཕྱི་སྣོད་གཏོར་གཞོང་། ནང་བཅུད་གཏོར་མ། དཀར་
དམར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས་ནས། སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་
བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་
གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བཟའ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཉིད་བཟའ་བར་བཏགས་ནས་འབུལ་བ་སྟེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་ལུས་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་འདི། །ཐ་
མལ་ལུས་ལ་མ་ཞེན་པར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོའི་སྐལ་བར་མ་འདྲེས་པ། །
24-140
ཇི་ལྟར་མཁོ་བ་འབུལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས། ཚོགས། སྤུས་འདོད། སྟོན་མོ། དཀར་དམར་དུ་འགྱེད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཐོན། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། ཡང་། ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེག །རང་བྱུང་གི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུ

【现代汉语翻译】
远离了‘这是后得（指证悟后的状态）’的定解，远离了‘这是应享受的，这是不应享受的’的行持定解，远离了‘这是应断除的，这是应证得的’的果的定解。无论在哪里，只要远离了一切定解，就不会有不入定的情况。并且，在这种状态下，无论睡眠还是清醒，一切行为都会显现为道，因此不会中断，是普遍的、无偏颇的、广大而行持的。在这种状态下，即使上面有塌方，下面有泉水涌出，右边有山崖崩塌，左边有岩石断裂，也不会因此而动摇。如果能下定这样的决心，那么神鬼也会因为无法忍受而迅速显现征兆。
那么，什么是布施之物呢？
第六，分为外和内两种。首先是外布施：布施朵玛（供品）给空行母等。
如何获得食物和饮料呢？在会供轮坛中，供养世间和出世间的朵玛。以智慧摄持，将食物和饮料转化为甘露，然后享用。剩余的供品用于供养护法神。
或者，也可以举行勇士宴和空行母宴。内朵玛则是：外在的容器是朵玛盘，内在的精华是朵玛。以红白供品作为庄严，容器是自性成就的宫殿，精华是自性成就的坛城。在任何时间和情况下，都不要脱离本尊慢，以无二的方式进行供养。
‘唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是），融入之后，为了从魔障和邪道中保护众生的生命，金刚萨埵（Vajrasattva）宣说了朵玛。’等等经文都讲述了内外两种供养。
内在的会供是瑜伽士的食物，将瑜伽士的身体视为食物来供养。正如觉沃·那若巴（Jowo Naropa）所说：‘此自身由五大组成，不要执着于凡俗之身，从上师金刚持（Vajradhara）到诸佛菩萨，以及所有显现世间的有情，乃至所有魔众，都应按照各自的份额，如其所需地进行供养。’
因此，会供分为五种：会供、品质、宴会、红供和白供。首先，当自身处于凡俗状态时，念诵‘ཕཊ྄་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：迅速）’，使识蕴转化为金刚瑜伽母（Vajrayogini）的形象，变得非常巨大。再次念诵‘ཕཊ྄་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：迅速）’，用她的手持弯刀从眉间砍下头盖骨，形成一个自生的颅碗三脚架。

【English Translation】
It is devoid of the certainty of meditating on 'this is the post-attainment (referring to the state after enlightenment),' devoid of the certainty of practicing 'this is what should be enjoyed, this is what should not be enjoyed,' and devoid of the certainty of the result, 'this is what should be abandoned, this is what should be attained.' Wherever there is freedom from all certainties, there is no non-meditation. Moreover, in this state, whether sleeping or awake, all actions manifest as the path, therefore it is continuous, universal, impartial, and vast in practice. In this state, even if there is a collapse from above, a spring erupting from below, a cliff collapsing from the right, or a rock splitting from the left, one will not be shaken. If one can make such a firm resolution, then the gods and demons will quickly show signs because they cannot tolerate it.
So, what is the object of generosity?
Sixth, there are two types: outer and inner. The first is the outer offering: offering Torma (sacrificial cake) to Dakinis (sky dancers) and others.
How to obtain food and drink? In the Tsok (gathering) Mandala, offer worldly and transcendental Tormas. With wisdom, transform food and drink into nectar, and then enjoy it. The remaining offerings are used to propitiate the guardian deities.
Alternatively, one can hold a Hero Feast and a Heroine Feast. The inner Torma is: the outer container is the Torma plate, the inner essence is the Torma. Adorned with red and white offerings, the container is a self-arisen palace, and the essence is a self-arisen Mandala. At any time and in any situation, do not be separated from the pride of the deity, and offer in a non-dual manner.
'唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus）, after merging, in order to protect the lives of sentient beings from obstacles and wrong paths, Vajrasattva (Diamond Being) proclaimed the Torma.' And so on, the scriptures speak of both outer and inner offerings.
The inner Tsok is the food of the yogi, offering the yogi's own body as food. As Jowo Naropa said: 'This body composed of the elements, without attachment to the ordinary body, from the Guru Vajradhara (Diamond Holder) to all Buddhas and Bodhisattvas, and all sentient beings in existence, and all the hosts of demons, offer according to their respective shares, as needed.'
Therefore, Tsok is divided into five types: gathering, quality, feast, red offering, and white offering. First, when the body is in an ordinary state, recite 'ཕཊ྄་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Quickly）', transforming the consciousness into the form of Vajrayogini (Diamond Yogini), becoming very large. Again, recite 'ཕཊ྄་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Quickly）', using her hand-held curved knife to cut off the skull from between the eyebrows, forming a self-born skull-cup tripod.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བའི་
སྟེང་དུ་གཞག །དེའང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ལུས་གྲི་གུག་གིས་བླངས། རུབ་ཀྱིས་བཏུབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས།
ཕཊ྄། བླ་མ། ཕཊ྄། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕཊ྄། ཞིང་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕཊ྄། དཔལ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཙང་རིས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བཅས། ཕཊ྄། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཕཊ྄། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་
རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་རིམ་རིམ་གསོལ། མཐར་ཕཊ྄་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཆོད་རྫས་བདུད་རྩི། མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་བཞག་གོ །
24-141
གཉིས་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཐོན། ཕཊ྄། ཆེད་དུ་རྦད་པའམ་གནོད་པའི་འདྲེ། ཕཊ྄། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད། ཕཊ་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ལ་ཧམ་ཞིང་དབུགས་
ལ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བོས། སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་
བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་
མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་
མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་རང་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་། སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཁྱེར་ལ་དགོས་པ་ཁོ་
ནར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ནས་གྲི་གུག་གིས་ཁོག་པ་ཤགས་གིས་གཤགས་ནས་སྙིང་དམར་འཕྱུར་གྱིས་བཏོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ། ཕཊ྄། མགོ་བོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདུད་ལ། ཕཊ྄། གཞན་རྣམས་ལ་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། 
24-142
དོན་སྙིང་ལྷག་མ་བཞི། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་དྲུག །རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་གླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། པགས་པ་དང་དྲི་མ། དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ། དབུག་དང་ཚེ་
སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས་ཧབ་ཤར་བྱས་པས་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་སྟེ་དགའ་མགུ་རངས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣམ་ཤེས་ཕག་མོར་ཐོན། ཕཊ྄། དེའི་
གྲི

【现代汉语翻译】
放在上面。那也外白内红，大约有三千世界那么大。然后念诵‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），身体被弯刀取走，揉成一团，念诵‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ’（藏文，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥），净化、增长、燃烧成甘露。
‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！上师！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！一切佛、法、僧！天神！咒语！瑜伽士！瑜伽母的自在显现的坛城！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！护田的空行母！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！一切具光荣智慧的怙主，以及七十五位眷属！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！八部鬼神！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！以六道众生心间的光芒铁钩勾召！念诵‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），以金刚空心舌逐渐供养。最后以一个强烈的‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），使供养者瑜伽母，供品甘露，供养处的一切宾客，如对着镜子哈气般，无所执着地安住于空性。
第二，‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！识从瑜伽母的形象中显现。‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！特意诅咒或加害的鬼！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！俱生魔！‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！呼唤所有危害世间神鬼和众生性命，侵扰呼吸者。从无始轮回至今，即使取了无数超过世界微尘的身体，也只是积累了痛苦的蕴，毫无意义地抛弃，没有一刻变得有意义。现在，如果你们这些聚集于此的神鬼需要这个由四大组成的有漏蕴，由三十二种不净物组成的身体，为何不给呢？因为没有哪个六道众生没有做过我的父母，现在我将这个身体施舍给那些要报复、寻仇的人，作为他们的赎金。各自拿走你们心中想要的东西，让它成为你们唯一的需求！念诵‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！然后用弯刀剖开胸膛，取出鲜红的心脏，给予加害者。‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！砍下头颅，给予俱生魔。‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！其他的给予十二肢、五根。
四颗剩余的心脏，六种内脏，骨骼和脂肪，大脑和脑髓，油脂和脓血，头发和指甲，皮肤和污垢，精华和糟粕，呼吸和寿命，光彩和光泽。各自随意取用，满足各自的需求，愿你们欢喜满足。第三，‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！识化为母猪。‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！那把刀！

【English Translation】
Place it on top. That also became white on the outside and red on the inside, about the size of a thousand worlds. Then, by uttering 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut), the body is taken by a curved knife, kneaded into a ball, and by uttering 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ओं आः हूँ ह्रीः, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, Literal meaning: Om Ah Hum Hrih), it is purified, increased, and burned into nectar.
'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Lama! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! All Buddhas, Dharma, and Sangha! Gods! Mantras! Yogis! The mandala that appears as the dominion of Yoginis! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! The Dakinis who protect the fields! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! All glorious and wise protectors, along with seventy-five attendants! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! The eight classes of gods and demons! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Hook all six realms of beings with the iron hook of light from their hearts! By uttering 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut), gradually offer with the vajra hollow tongue. Finally, with one fierce 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut), the offering yogini, the offering nectar, and all the guests at the offering place are left empty, unperceivable, like breathing on a mirror.
Second, 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Consciousness emerges in the form of a yogini. 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! The ghost that curses or harms intentionally! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! The co-emergent demon! 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Summon all the gods and demons of existence who covet the lives of beings and harm their breath. From beginningless samsara until now, even if countless bodies exceeding the fine dust of the world have been taken, only aggregates of suffering have been accumulated and discarded meaninglessly, without a single moment becoming meaningful. Now, if you gods and demons gathered here need this contaminated aggregate composed of the four elements, composed of thirty-two impure substances, why not give it? Because there is no sentient being in the six realms who has not been my parent, I now give this body as ransom to those who seek revenge and harbor grudges. Each of you take what you desire in your heart, and let it become your only need! By uttering 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Then, with a curved knife, split open the chest, take out the bright red heart, and give it to the harmer. 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Cut off the head and give it to the co-emergent demon. 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Give the others the twelve limbs, the five senses.
The four remaining hearts, the six kinds of internal organs, bones and fat, brain and marrow, grease and pus, hair and nails, skin and dirt, essence and dregs, breath and life, radiance and luster. Each of you take whatever you desire, satisfy your needs, and may you be joyful and content. Third, 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! Consciousness emerges as a sow. 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut)! That knife!

--------------------------------------------------------------------------------

་གུག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དྲས་ཏེ་པག་པ་བཤུས་བཏིང་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། ཤ་གཏུབ་པས་རི་རབ་ཙམ། ཕཊ྄། ཁྲག་བསྐྱིལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། ཕཊ྄། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུ། ཕཊ྄། མགོན་
པོ་ཡོན་ཏན། ཕཊ྄། འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེ། ཕཊ྄། ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བོས། ཕཊ྄། གོང་མ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག །གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤ་ཟས། ཁྲག་
སྐོམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོར་འགྱེད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣལ་འབྱོར་མ། ཕཊ྄། ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པ། ཕཊ྄། ལུས་གཏུབས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་འོ་མའི་
རྒྱ་མཚོ། ཕཊ྄། མགྲོན་བཞི་བོས། ཕཊ྄། ཡིད་བཞིན་དུ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ་ལྔ་པ་ནི། ཕཊ྄། རྣལ་འབྱོར་མ། ཕཊ྄། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བཞག་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ། ཕཊ྄། 
24-143
ལུས་བཅུག་གཏུབས། ཕཊ྄། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་གསར་པའི་འཕྲེང་བས་བརྗིད་པ། ཕཊ྄། མགྲོན་བཞི་བོས། ཕཊ྄། གསོལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕཊ྄་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་བྱའོ། །ཤ་ཁྲག་
ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ད་ཕྱིན་ཆད་འདིར་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ཞི་ཞིང་། རྒྱུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་
ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་
བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྔ་ཀའི་མཐར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་འདིའི་དགོས་པ་
ནི། རྗེ་བཙུན་མར་པས། རང་ལུས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འོས་སུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་མཆོད་པར་ཕུལ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་གྱིས་ཆོད་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
24-144
ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བློ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་།
ནམ་མཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཟད་པར་དང་ཟིལ

【现代汉语翻译】
用弯刀从头顶到脚底切割，剥皮铺开，遍布三千世界。切肉如须弥山。ཕཊ྄！（藏文），फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断。血积成海。ཕཊ྄！དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུ། (藏文，汉语字面意思：至尊主政)。ཕཊ྄！མགོན་པོ་ཡོན་ཏན།(藏文，汉语字面意思：怙主功德)。ཕཊ྄！འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེ།(藏文，汉语字面意思：六道慈悲)。ཕཊ྄！ 召唤所有怀有宿怨、血仇的八部众。ཕཊ྄！ 对于上师们，其本质是甘露，形态是血肉；对于其他众生，则将血肉作为食物，鲜血作为饮料，摆设盛大的宴席。
第四种是：ཕཊ྄！(藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断。瑜伽母。ཕཊ྄！ 砍下的头盖骨是遍布世界的珍宝容器。ཕཊ྄！ 切割的身体是甘露，呈现为乳海。ཕཊ྄！ 召唤四位宾客。ཕཊ྄！ 随心所欲地供养，让他们感到喜悦。
第五种是：ཕཊ྄！(藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断。瑜伽母。ཕཊ྄！ 砍下的头盖骨放在三个骷髅支架上，遍布三千世界。ཕཊ྄！ 将身体切碎放入其中。ཕཊ྄！ 血海因新生的泡沫链而显得壮丽。ཕཊ྄！ 召唤四位宾客。ཕཊ྄！ 供养。在所有这些的结尾，念诵一个强烈的ཕཊ྄！(藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断，以净化三轮。
依靠这血肉之躯的供养，愿我圆满二资粮，获得圆满正等觉果位！从今以后，聚集在此的所有怀有慈悲心和宿怨的宾客，愿他们嗔恨、恶毒的想法平息，内心充满无漏的大慈悲！愿这慈悲心成为亲近的因，并与助缘相结合，从今以后，不再对众生造成伤害，远离伤害，怀着极大的爱心，以慈爱和喜悦之心利益他们，愿一切众生都拥有圆满的安乐和幸福！以上是五种供养的结尾。
因此，这种供养的必要性是：如杰尊•玛尔巴所说：‘如果对自己的身体没有执着，将一切适合之物施舍和供养出去，那么无数劫也能在一瞬间断除，变得像虚空一样无边无际，与法界融为一体，迅速地行走于道上，并能训练菩萨的伟大行为，以利益他人为首要任务，变得善巧方便，临终时不会有痛苦，容易转移目标，迅速证悟法性，并能耗尽果报和力量。’

【English Translation】
Cutting with a curved knife from the crown of the head to the soles of the feet, peeling off the skin and spreading it out, covering three thousand worlds. Cutting the flesh like Mount Meru. ཕཊ྄! (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), cut. Blood accumulates into an ocean. ཕཊ྄! Dkon mchog srid zhu (Tibetan, literally: Supreme Governance). ཕཊ྄! Mgon po yon tan (Tibetan, literally: Protector Qualities). ཕཊ྄! 'Gro drug snying rje (Tibetan, literally: Compassion for the Six Realms). ཕཊ྄! Summon all the eight classes of beings who harbor karmic debts and blood feuds. ཕཊ྄! For the upper ones, its essence is nectar, its form is flesh and blood; for the others, the flesh is food, the blood is drink, setting up a great feast.
The fourth is: ཕཊ྄! (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), cut. Yogini. ཕཊ྄! The severed skull is a precious vessel covering the world. ཕཊ྄! The cut body is nectar, appearing as an ocean of milk. ཕཊ྄! Summon the four guests. ཕཊ྄! Offer as you wish, so that they are pleased.
The fifth is: ཕཊ྄! (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), cut. Yogini. ཕཊ྄! The severed skull is placed on three skull supports, covering three thousand worlds. ཕཊ྄! Put the cut body inside. ཕཊ྄! The ocean of blood is magnificent with chains of new bubbles. ཕཊ྄! Summon the four guests. ཕཊ྄! Offer. At the end of all these, say one strong ཕཊ྄! (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), cut, to purify the three spheres.
Relying on this offering of flesh and blood, may I complete the two accumulations and attain the perfect enlightenment! From now on, may all the guests gathered here with compassion and karmic debts have their hatred and malicious thoughts calmed, and may their minds be filled with flawless great compassion! May this compassion become the cause of closeness, and together with the contributing conditions, from now on, do no harm to sentient beings, turn away from harm, cherish them with great love, benefit them with thoughts of loving-kindness and joy, and may all beings possess perfect peace and happiness! This is the end of the five offerings.
Therefore, the necessity of this offering is: As Jetsun Marpa said: 'If one has no attachment to one's own body, and gives and offers whatever is appropriate, then countless eons can be cut off in an instant, becoming as boundless as the sky, merging with the Dharmadhatu, quickly walking on the path, and being able to train in the great conduct of a Bodhisattva, making the benefit of others the primary task, becoming skillful in means, not experiencing the suffering of cutting off at the time of death, easily transferring the target, quickly realizing the nature of reality, and exhausting the results and power.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གནོན་གྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷོང་རྟགས་མ་བྱུང་ཚུན་སྦྱིན་གཏོང་མི་བྱེད། ཡུལ་སོ་བདུན་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་
འཁོར། ཧ་ཅང་འཚུབ་པའི་དུས་དང་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་ལ་སྤུས་འདོད། ནད་རིམས་ཡོད་པར་སྤྲང་སྟོན། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དཀར་འགྱེད། ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དམར་འགྱེད་དེ་གང་རུང་རེས་
ཆོག་པའོ།། །།
༈ སླར་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་། ཟས་གང་ཟ་བ།
བདུན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བཤད་པ་དེ་དག་གིས་གལ་ཏེ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལྷོངས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་
ན། སླར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་མིགས་པས་ལྷ་རྟེན་རིལ་པོར་གཞིག་པའམ། ཅུང་ཟད་བསྒྱེལ་ལམ། 
24-145
སྤྲུགས་ལ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྟ་བུ་མ་ལྷོངས་ན། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་ཅན་གྱིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཁྱེར། རི་བོ་
མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར། སྡེར་མོས་སྙིང་བཏོན་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །གཞན་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་གཉིས་བལྟས་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་
མཉེས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་བྱུང་ན་ཕཊ྄་ཅེས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་འདོན། རོ་དེ་ཉིད་བམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་
འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་པས་མགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ལྷོངས་ན་བམ་དེ་ལས་དུག་ཁྲག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཐར་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཕབ། དེས་ཕྱི་
དང་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ། ཁྲག་གི་རྦ་གློང་གིས་ཁྱེར་ནས་དངངས་ཤིང་འཚུབས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། ཕག་མོས་བམ་དེའི་
པགས་པ་བཤུས། ནམ་མཁའ་ཙམ་པ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལིངྒ། དེ་ལ་གཞི་བདག་དེས་གཙོས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། དེ་པགས་པས་གཏུམས། རྒྱུ་མས་བཀྱིགས། གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ། ཧཱུཾ་གིས་ནམ་མཁར་ཕྱར། 
24-146
ཕཊ྄་ཀྱིས་མེ་དོང་དེར་བརྡབས་ཏེ་བསྐྱུར་ནས་མེ་དོང་གི་ཁ་ཐམས་ཏེ་ཐུམ། རང་ཉིད་དེའི་ཁར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ལ་འདུག་གོ། །། བརྒྱད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་རྙེད་ནི། སྨྱོན་
པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ། སྣང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ལྟ་བ་ནི་སྨྱོན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེ

【现代汉语翻译】
གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །——据说是，以镇伏之三摩地，能无碍成办利益有情之事。
ལྷོང་རྟགས་མ་བྱུང་ཚུན་སྦྱིན་གཏོང་མི་བྱེད།——在未出现验相之前，不要行布施。
ཡུལ་སོ་བདུན་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་འཁོར།——在三十七处、二十四处大尸陀林中修会供轮。
ཧ་ཅང་འཚུབ་པའི་དུས་དང་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་ལ་སྤུས་འདོད།——在非常混乱之时和遭受诅咒时，要重视质量。
ནད་རིམས་ཡོད་པར་སྤྲང་སྟོན།——在发生瘟疫时，要供养乞丐。
དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དཀར་འགྱེད།——对于喜欢白色事物者，供奉白色之物。
ནགས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ལ་དམར་འགྱེད་དེ་གང་རུང་རེས་ཆོག་པའོ།།——对于喜欢森林者，供奉红色之物，二者可以轮流进行。
སླར་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་། ཟས་གང་ཟ་བ།——接下来如何行持，吃什么食物？
བདུན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །——第七，如果我想要成就，就再次行持孩童的行为。
བཤད་པ་དེ་དག་གིས་གལ་ཏེ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལྷོངས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སླར་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་། །——以上所说，如果没有出现验相，修行者想要成就验相，就再次像孩童凡夫一样，做这种依赖所缘的转变之行，必定会成功。
དེའང་མིགས་པས་ལྷ་རྟེན་རིལ་པོར་གཞིག་པའམ། ཅུང་ཟད་བསྒྱེལ་ལམ།——也就是用眼睛将佛像完全摧毁，或者稍微倾斜。
སྤྲུགས་ལ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྟ་བུ་མ་ལྷོངས་ན། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་ཅན་གྱིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཁྱེར།——如果像地主、龙、凶神等没有出现验相，就观想自己是恐怖的铁鹏，具有金刚爪，抓住它们的脖子带到空中。
རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར། སྡེར་མོས་སྙིང་བཏོན་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །——在须弥山周围盘旋，用爪子掏出它们的心脏，献于口中享用。
གཞན་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་གཉིས་བལྟས་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མཉེས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །——看着其他的忿怒尊安住在铁地上，那些神鬼被来回翻转，因铁地的挤压而痛苦。
དེ་མ་བྱུང་ན་ཕཊ྄་ཅེས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་འདོན།——如果这没有成功，就念诵“ཕཊ྄་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破），将自己的意识以瑜伽母的形象发出。
རོ་དེ་ཉིད་བམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་པས་མགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །——观想那个尸体变成一个恐怖的“བམ་”，镇压那个方向的所有神鬼等，使它们无法抬头。
དེས་ཀྱང་མ་ལྷོངས་ན་བམ་དེ་ལས་དུག་ཁྲག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཐར་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཕབ།——如果这也没有成功，就从那个“བམ་”中降下毒血，成为所有恶毒之物的命终者。
དེས་ཕྱི་དང་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ། ཁྲག་གི་རྦ་གློང་གིས་ཁྱེར་ནས་དངངས་ཤིང་འཚུབས་པར་བསམ་མོ། །——观想毒血遍布内外，化为大海，众神鬼因毒气而昏厥，被血浪卷走，惊慌失措。
དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། ཕག་མོས་བམ་དེའི་པགས་པ་བཤུས། ནམ་མཁའ་ཙམ་པ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལིངྒ། དེ་ལ་གཞི་བདག་དེས་གཙོས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ།——如果这还没有成功，就观想母猪剥下那个“བམ་”的皮，在如天空般大小的皮囊中放入身体的肉林伽，将以地主为首的八部众全部融入其中。
དེ་པགས་པས་གཏུམས། རྒྱུ་མས་བཀྱིགས། གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ། ཧཱུཾ་གིས་ནམ་མཁར་ཕྱར།——用皮包裹，用肠子捆绑，在阎罗狱中，用“ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）将其抛向天空。
ཕཊ྄་ཀྱིས་མེ་དོང་དེར་བརྡབས་ཏེ་བསྐྱུར་ནས་མེ་དོང་གི་ཁ་ཐམས་ཏེ་ཐུམ། རང་ཉིད་དེའི་ཁར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ལ་འདུག་གོ། །——用“ཕཊ྄་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）将其击入火坑并丢弃，封住火坑的口，观想自己是其上的金色佛塔而安住。
བརྒྱད་པ་ནི། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་རྙེད་ནི། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ།——第八，所有能吃和不能吃的东西，都通过疯狂的行为来做。
སྣང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ལྟ་བ་ནི་སྨྱོན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེ——将所有显现的法都看作是不生不灭的，这就是疯狂。以这种方式，对于世俗之人所说的能吃和能喝之物……

【English Translation】
It is said that with the Samadhi of Subduing, one can accomplish the benefit of sentient beings without hindrance.
Before the signs of accomplishment appear, do not give alms.
Practice the Tsokhor (assembly wheel) in the thirty-seven places and twenty-four great charnel grounds.
In times of great chaos and when afflicted by curses, value quality.
When there is an epidemic, give to beggars.
To those who like white things, offer white things.
To those who like forests, offer red things; either can be done in turn.
Next, how to behave and what food to eat?
Seventh, if I want to achieve, then again act like a child.
As said above, if the signs have not appeared and the practitioner wants to achieve them, then again, like a child or ordinary person, do this practice that relies on the object of focus, and it will surely succeed.
That is, with the eyes, completely destroy the statue of the deity, or slightly tilt it.
If the likes of the earth lords, nagas, and fierce spirits do not show signs, then visualize yourself as a terrifying iron Garuda with vajra claws, grabbing them by the neck and carrying them into the sky.
Circle around Mount Meru, and imagine tearing out their hearts with your claws and offering them to your mouth to enjoy.
Looking at the two wrathful deities residing on the iron ground, those gods and demons are turned back and forth, suffering from the squeezing of the iron ground.
If that does not succeed, by saying 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning 'destroying'), emanate your consciousness in the form of a yogini.
Imagine that corpse transforming into a terrifying 'BAM', suppressing all the gods and demons in that direction, making them unable to lift their heads.
If that does not succeed, then from that 'BAM', send down poisonous blood, which becomes the end of life for all malicious beings.
Imagine that the poisonous blood pervades everywhere, inside and out, becoming an ocean, causing the gods and demons to faint from the poisonous fumes, and being carried away by the waves of blood, panicking and becoming agitated.
If that still does not succeed, then imagine a sow skinning the 'BAM', and in that skin bag as vast as the sky, place the lingam of the body's flesh, and dissolve all the Eight Classes of beings, led by the earth lord, into it.
Cover it with the skin, bind it with the intestines, and in the prison of Yama, throw it into the sky with 'ཧཱུཾ་' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable).
Strike it into the fire pit with 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning 'destroying') and discard it, seal the mouth of the fire pit, and imagine yourself as a golden stupa on top of it, and abide there.
Eighth, whatever can be eaten and cannot be eaten, do it through the conduct of a madman.
Seeing all phenomena as unborn is madness; with the conduct of that way, for what the world calls edible and drinkable...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་། བཟའ་
བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་དག་སྨོན་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ཇི་རྙེད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཆག་གསོད་
པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། སམ་པུ་ཊར། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་པ་ཡིས་
ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་རྔ་མོང་དང་། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ནས། །ཤ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་གིས་གོས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལྟ། །དམན་
པའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྡན་བཟའ། །རྣམ་སྣང་ཤིན་ཏུ་རུལ་པ་ནི། །སྲིན་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཟིར་ཟིར་ལྡན། །ཁྱི་དང་མི་སྐྱུགས་བསྲེས་ནས་ནི། །ཤ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གོས་ལྡན། །
24-147
རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། །རྣམ་སྣང་བསྲེས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་བཏུང་བའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ།། །།
༈ གདེང་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ།
དགུ་པ་ནི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷོངས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་འདྲེའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཏེ་
སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པ་ངག་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ་ཐ་ན་བཤུ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་པོར་འགྱུར་བའི་བར་རྣམས་
དང་། ན་ཚ་དང་། མཛའ་བ་དགྲར་ལངས་པ་དང་། ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའམ། སྨྱོ་འབོག་པ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་སུའམ། ཉམས་སྣང་ལའམ། རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འབྱུང་
བ་མཆོག་འབྲིང་དམན་པར་གཞག་གོ །ཚར་ཚད་འདྲ་བ་ནི། བདུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བརྫུས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དོན་གཞན་དང་གཞན་
དུ་བསྒྱུར་ནས་གོལ་དུ་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ལས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་ཁྲིད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་
གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ལས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཐབ་པ་དང་རྒོལ་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་དང་དེ་རྨི་བ་ནི་ལྷོངས་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །
24-148
རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གནས་དེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །འདི་ནི་ཆོད་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་དངོས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བྲོད་པ་མ་སྐྱེས། བདུད་ཀྱི་དངོས་སུ་སྙིང་བཏོན་
སོང་ཡང་མི་དགའ་བ་དང་སྡུག་མི་བསྔལ་ན་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་རྩ་བ་ཆོད་པའི་གནད་ཀས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་
དང་བྲལ་བས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་ཞེས་པའོ།། །

【现代汉语翻译】
此外，世间祈愿灯的五种供品，饮用的五种甘露，无论是食物还是饮料，以及所有应该做和不应该做的事情，杀生，偷盗，说谎，与他人之妻交往等，这些都被认为是应该做的。如《Samputa》中所说：'务必将一切视为未生。以瑜伽士的姿态，饮用狗、驴、骆驼和大象等的血，经常食用肉。以大肉和血为食，将一切视为殊胜。食用所有低劣的肉，以及拥有成百上千生命的生物。食用极其腐烂的尸体，其中有成百上千的蠕虫。将狗和人的呕吐物混合，肉上沾满金刚水。瑜伽士欢喜地将尸体混合后食用，金刚水是饮用的。'等等。
那么，以何种把握来行走，以及如何将障碍转化为道路呢？
第九个是，展示所有的恐惧。诸如被神魔军队包围，发出‘杀死他’等不悦耳的声音，降下武器之雨等被称为幻术，甚至仅仅听到‘剥皮’的声音都会感到毛骨悚然。疾病，朋友反目成仇，内心被悲伤折磨，或者癫狂、昏厥等，所有这些魔障，无论是在现实中、幻觉中还是梦中出现，都分为上、中、下三等。相同程度的是，恶魔伪装成上师、本尊、空行母、护法等来预言，或者将见、修、行的法门改变成其他意义，引入歧途。以世间法，如获得财富等来制造瑜伽的障碍，或者因为比以前更有智慧而陷入世俗的言语等，这些在伟大的经典中有详细的描述。以在家人的身份，以争斗和反抗等来象征，或者梦见以前习惯的恶劣行为，这些都不是真正的恐惧。
完全舍弃，智者应在该处禅修。这被称为解脱的标志。即使本尊神亲自赐予成就，也不会感到高兴或兴奋。即使恶魔亲自挖出心脏，也不会不高兴或痛苦，这被称为解脱，是智慧斩断根本的关键。像这样证悟的人被称为智者，因为他远离了能取和所取，所以应在这些地方禅修。

【English Translation】
Furthermore, the five lamps of aspiration for pure realms, the five nectars to be drunk, whether food or drink, and whatever is to be done and not done, killing, stealing, lying, engaging with another's wife, etc., these are also said to be done. As it says in the 'Samputa': 'Certainly, consider everything as unborn. In the manner of a yogi, drinking the blood of dogs, donkeys, camels, and elephants, etc., always eating meat. Regarding great meat covered in blood as especially excellent. Eating all inferior meat, and creatures with hundreds of thousands of lives. Eating extremely rotten corpses, teeming with hundreds of thousands of worms. Mixing dog and human vomit, the meat is covered with Vajra water. The yogi joyfully mixes corpses and eats them, Vajra water is to be drunk.' and so on.
So, with what kind of confidence does one walk, and how does one take obstacles as the path?
The ninth is, showing all fears. Such as being surrounded by armies of gods and demons, uttering unpleasant words like 'Kill him!', raining down weapons, etc., which are known as illusions, even the mere sound of 'Skin him!' causes one to feel terrified. Illness, friends turning into enemies, the mind being tormented by sorrow, or madness, fainting, etc., all these demonic obstacles, whether they appear in reality, in visions, or in dreams, are classified as superior, intermediate, and inferior. The similar degree is when demons disguise themselves as gurus, yidams, dakinis, dharma protectors, etc., to give prophecies, or transform the view, meditation, and practice into other meanings, leading one astray. Using worldly dharmas, such as gaining wealth, etc., to create obstacles for yoga, or being led into worldly speech because of greater wisdom than before, these are described in detail in the great texts. Symbolized by fighting and resisting in the state of a householder, or dreaming of the bad habits one used to practice, these are not true fears.
Completely abandoning, the wise should meditate in that place. This is called the sign of severance. Even if the yidam deity directly grants accomplishment, one does not feel happy or excited. Even if a demon directly pulls out one's heart, one does not feel unhappy or suffer, this is called severance, the key to cutting the root of awareness. One who realizes in this way is called wise, and because he is free from the grasper and the grasped, he should meditate in those places.

--------------------------------------------------------------------------------

། བཅུ་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་
རྒྱུ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མདུན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། རང་སེམས་
སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་འདིས་གདོན་ཐུ་བོ་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ་དུ་བྱ་བའང་བསྟན་ཏེ། བཟློག་བསྒོམ་རྐྱང་འདེད། ཕོ་གདོན། མོ་གདོན། ཀླུ་གདོན། གདོན་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཚིག་
གཅིག །ཚིག་གཉིས། ཚིག་གསུམ་མའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིགས་ན་འཇིགས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ལུས་འཇིགས་སམ་སེམས་འཇིགས། ལུས་འཇིགས་པ་ཞིག་ན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་ཞེས་གཟན་དུ་བསྐྱུར། 
24-149
སེམས་འཇིགས་པ་ཞིག་ན། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་གནོད་བྱེད་གནོད་བྱ་རུ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས། རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་
འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ་ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་ཆེ་བ་མི་མཆོད། ཆུང་བ་ལ་ཛར་བརྡུངས་
མི་བྱ། རོ་སྙོམས་མི་སྙོམས་བལྟ། རོ་སྙོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་བལྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ན་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཕན་མི་འདོགས། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་སྡིག་པ་
ཡིན་པས་གནོད་མི་འཁྱོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ནད་ལྟ་བུར་ཡང་། ན་མཁན་སྟོང་ཉིད། ནད་སྟོང་ཉིད། རང་ཡང་སྟོང་ཉིད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །
འདི་ནི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ནས་གདོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བས་ལྟ་བའི་ལམ་སློངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པའི་བཟློག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བསྒོམ་ལ། མཇུག་ཏུ། 
24-150
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཏང་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཏང་ནས་
གདོན་ལོངས་སྐུར་བལྟ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོར་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ། བྱུང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཡོང་རེ་
བ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་འཇིགས་མཁན་ནམ། འདྲེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའམ། རྐྱེན་ན་ཟུག་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་

【现代汉语翻译】
第十，务必先观察，即使是帝释天（Indra，佛教中的护法神）那样的天神，也不要害怕。以狮子的形象出现，到达那些地方后，即使出现像帝释天一样的神，也不必像狮子面对兽群那样感到恐惧和不安，因为这都是自心的显现。这种方法也展示了如何驾驭强大邪魔的幻术，即通过遣除、观修、驱逐的方式来调伏男魔、女魔、龙魔和凶猛的邪魔。首先，分为一字、二字、三字三种方法。
第一种方法是，如果感到恐惧，就探究恐惧的本质：是身体感到恐惧还是内心感到恐惧？如果是身体感到恐惧，就将身体布施给鬼神；如果情况紧急，就赤裸裸地献出；如果不紧急，就煮熟了献出。如果是内心感到恐惧，那么将能取所取的错觉执着，以及将神魔形象视为有害者和受害者，这些都像患有眼疾的人看到毛发飘落一样，从无始轮回以来，由于无明的力量，由恶习的熏染所产生的遮蔽，如同突如其来的妄念之云和雾气。对此有什么可恐惧和害怕的呢？安住于本来的实相中，就能领悟到无惧的境界。不要供养强大的邪魔，也不要殴打弱小的邪魔。观察尸体是否平衡，如果平衡，就观察它是否会走上成佛之道；如果不会走上成佛之道，那就是善事，不会带来危害；如果走上成佛之道，那就是恶事，无法造成伤害。
此外，对于疾病也应如此看待：生病者是空性（Śūnyatā，佛教核心概念，指一切事物无自性），疾病是空性，自己也是空性。无论发生什么情况，都要明白一切皆是空性，这样就不会被障碍所阻碍。这被称为将身体布施，并将邪魔视为法身（Dharmakāya，佛的三身之一，指佛的法性身），从而开启见道的途径。
第二种方法被称为在之前的空性基础上进行空性的遣除观修。在观修时，最后要对那些不明白这个道理的神魔为首的一切众生生起慈悲心，并将身体作为会供轮（Tsog，藏传佛教的一种仪式）献出，这样就实现了福慧二资粮的双运。这被称为将身体作为会供轮献出，并将邪魔视为报身（Sambhogakāya，佛的三身之一，指佛的报身），从而开启修道的途径。
第三种方法是，如果预先出现幻术，就生起欢喜之心，并真心希望出现比这更强大的力量。正行时，无论是恐惧的制造者、执着于鬼神的妄念，还是导致痛苦的四大不调等因素。

【English Translation】
Tenth, it is imperative to first observe, even if it is a god like Indra (Indra, a protector deity in Buddhism), do not be afraid. Appearing in the form of a lion, upon arriving at those places, even if a deity like Indra appears before you, there is no need to feel fear and unease as a lion would before a herd of animals, because it is all a manifestation of one's own mind. This method also demonstrates how to subdue the illusions of powerful demons, that is, by pacifying, meditating, and expelling, to tame male demons, female demons, dragon demons, and fierce demons. First, it is divided into one-syllable, two-syllable, and three-syllable methods.
The first method is, if you feel fear, investigate the nature of fear: is the body feeling fear or the mind feeling fear? If the body is feeling fear, then give the body as alms to the spirits; if it is urgent, offer it nakedly; if it is not urgent, cook it and offer it. If the mind is feeling fear, then the clinging to the illusion of subject and object, and seeing the images of gods and demons as harmful and harmed, all these are like seeing falling hairs by someone with impaired vision, from beginningless samsara, due to the power of ignorance, the obscurations arising from the habitual tendencies of negative imprints, like sudden clouds and mists of delusion. What is there to fear or be afraid of in this? By abiding in the original reality, one will comprehend the state of fearlessness. Do not make offerings to powerful demons, nor beat weak demons. Observe whether the corpse is balanced; if it is balanced, observe whether it will go on the path to enlightenment; if it will not go on the path to enlightenment, then it is a good deed and will not bring harm; if it goes on the path to enlightenment, then it is a bad deed and cannot cause harm.
Furthermore, one should view illness in the same way: the one who is sick is emptiness (Śūnyatā, a core concept in Buddhism, referring to the lack of inherent existence of all things), the illness is emptiness, and oneself is also emptiness. No matter what happens, understand that everything is emptiness, so that one will not be obstructed by obstacles. This is called giving the body as alms and viewing the demons as the Dharmakāya (one of the three bodies of the Buddha, referring to the Dharma body of the Buddha), thereby opening the path of seeing.
The second method is called the pacifying meditation of emptiness on the basis of the previous emptiness. During meditation, at the end, generate compassion for all sentient beings, headed by those gods and demons who do not understand this principle, and offer the body as a Tsog (a ritual in Tibetan Buddhism), thus achieving the union of the two accumulations of merit and wisdom. This is called offering the body as a Tsog and viewing the demons as the Sambhogakāya (one of the three bodies of the Buddha, referring to the enjoyment body of the Buddha), thereby opening the path of meditation.
The third method is, if illusions appear beforehand, generate a joyful mind, and sincerely hope that an even greater power will appear. During the main practice, whether it is the creator of fear, the delusion of clinging to ghosts, or factors such as the imbalance of the four elements that cause pain.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་བྱུང་བ་དེ་རང་ཁ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཞག་པ་ལ་དགེ་
སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་བྱའོ། །རྗེས་དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་ན། རེ་བ་རྣམས་དགག །དོགས་པ་རྣམས་བསུ། སྐྱིད་པ་བསྐྱུར། སྡུག་པ་ལེན། རྙེད་པ་སྤང་། མ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ། གྲགས་པ་སུབ། མ་གྲགས་པ་སློང་། སྨད་པ་
བསྒྲུབ། བསྟོད་པ་འགེགས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་གི་སྟེང་དུའང་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་སྡོད་ནུས་ན་ནད་པ་ལ་སྨན་པ་འགུགས་མི་དགོས། གདོན་ལ་རིམ་འགྲོ་བྱ་མི་དགོས། དེ་ཙ་ན་འབྲུག་
པའི་སྒོམ་ཆེན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་ཞིག་པས་གདོན་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟ་བ་སྤྱོད་པའི་ལམ་སློངས་ཞེས་བྱའོ། །མོ་གདོན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ། །
24-151
རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དམར་ནག་མགོ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ། རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་ཆེ་བ། བ་སྤུ་
ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེར་མར་བཏམས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་གནོད་བྱེད་མོ་བཀུག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྕགས་ཐག་གིས་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་བསྡམས། མགོ་དགུས་རིམ་པས་བཟས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚེར་
མས་ཕུག་པའི་ཆོ་ངེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁོལ་པའི་མཐར་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཕོ་གདོན་གནོད་ན། རང་ཉིད་ཞི་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསམས་ནས། གནོད་བྱེད་དང་རང་
གཉིས་དར་དཀར་པོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས། ཁྱོད་ངའི་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བལྟའོ། ཀླུ་གདོན་
ལ། སྟོང་ཉིད་དམ། ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་མེར་འབར་བས་བསྲེག་པར་བལྟའོ། །གདོན་དྲག་པོ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་གམ། དྲག་སྔགས་དང་དམིགས་པ་གཞན་བསྒོམས་པས་ཇེ་ཐུར་འགྲོ་
བ་དག་ལ། ནཱ་རོའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་བདུག །ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསྟིམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྱུར་ན་གདོན། མི་འགྱུར་ན་བླ་མ་སོགས་ཉིད་དོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ན་གནམ་ས་གོ་བཟློག །
24-152
འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་ཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བཞིན་བརྡབས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་བཏགས་ཤིང་མཐར་མེའི་དོང་དུ་ལྷུང་། དེའི་ཁ་ས་གཞིས་
བཅད། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རི་བོར་བསམས་ཏེ་མནན་པས་ཐར་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ།། །།
༈ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་ལ། དེ་དག་ཏུ་ལྷ་འདྲེའི་དོན་བྱ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་
ནི། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
将所发生的事情，不做任何修改地安住于当下觉知之上，作为善行的基础。之后，如果能够保持平衡，就拒绝希望，迎接疑虑，舍弃快乐，接受痛苦，抛弃获得，追求未得，消除名声，唤起无名，接受诽谤，阻止赞扬。以这种方式，无论遇到好坏境况，都能如山般屹立不动，那么病人无需延请医生，鬼神无需进行祭祀。那时，似乎才算是进入了竹巴噶举大禅修者的行列。这被称为将五蕴视为幻化，视鬼神为化身，修持此道的引导。
对于偷取魔女明点等一切法术，观想自己是铁蝎，赤黑九头，能吞噬三界；十八角，能掌控三有；身体广大如虚空；所有毛发都充满金刚自性的荆棘。然后降伏作害的魔女，同时用铁索捆绑其四肢，观想九头依次吞噬，身体的荆棘刺穿，发出痛苦的哀嚎响彻整个世界，最终全部吞噬。如果男鬼作祟，观想自己寂静时为观世音菩萨（Avalokiteśvara），忿怒时为马头明王（Hayagrīva）。将作害的鬼神和自己用白色的丝带捆绑在一起，告诉它：‘你安住于我的慈悲之中吧！’从内心深处观想：‘愿你远离痛苦及其根源！’对于龙鬼，观想融入空性，或者化为空性，特别是让智慧的金翅鸟吞入腹中，用熊熊燃烧的火焰焚烧。
对于那些预言恶事的凶猛鬼神，或者通过修持猛咒和其它观想反而变得更糟的情况，进行那若巴（Nāropa）的火供。对于那些预言恶事的鬼神，融入上师、佛陀及其眷属，祈祷如果转变则为鬼神，如果不转变则是上师等。如果无论如何都无法制服，就颠倒天地，下方观想风轮，上方观想三角形的火轮，日月如钹般撞击，所有神鬼都被压在中间哀嚎，最终落入火坑。用泥土封住火坑，观想自己变成金山压在上面，永无解脱之日。
后续仪轨：分为三部分：在那些仪轨中，如何利益神鬼，以及秘密行何时停止。首先，为了引导众生，有智慧的人应当游历。以威猛的禅定

【English Translation】
To leave whatever arises uncorrected on the mere basis of recognizing it is to make it the foundation of virtue. Afterwards, if you can remain balanced in that way, reject hopes, welcome doubts, abandon happiness, take on suffering, renounce gain, pursue what has not been gained, erase fame, arouse obscurity, accept blame, and block praise. In this way, if you can remain like a mountain erected upon any good or bad circumstance, then there is no need to summon a doctor for a patient, and no need to perform rituals for demons. At that point, it seems that one has merely entered among the great meditators of the Drukpa Kagyu. This is called the path of practicing viewing the aggregates as illusory and the demons as emanations.
Regarding all the magical displays such as stealing the bindu of a demoness, imagine yourself as an iron scorpion, red-black with nine heads, capable of devouring the three realms; with eighteen horns, capable of subduing the three existences; as large as pervading the expanse of space; and with all your body hairs filled with thorns of vajra nature. Then subdue the harming demoness, and at the same time bind her limbs with iron chains. Imagine that the nine heads devour her in sequence, and the thorns of your body pierce her, causing cries of pain that fill the entire world, and that finally she is completely devoured. If a male demon harms you, imagine yourself as Avalokiteśvara when peaceful, and as Hayagrīva when wrathful. Bind the harming demon and yourself together with a white silk scarf, and say to it: 'May you abide in the basis of my compassion!' From the depths of your heart, contemplate: 'May you be separated from suffering and its causes!' For nāga demons, contemplate emptiness, or especially entering into the belly of a garuda of wisdom and burning them with blazing fire.
For those fierce demons who prophesy evil, or for those who go further down by meditating on fierce mantras and other visualizations, offer the smoke offering of Nāropa's fire puja. For those who prophesy evil, dissolve the lama, buddhas, and bodhisattvas into them, and pray. If they change, they are demons; if they do not change, they are the lamas, etc. If they cannot be subdued by any means, reverse heaven and earth. Below, imagine a wind mandala, and above it a triangular fire mandala. All the gods and demons are tied up and laid out between them, as the sun and moon crash together like cymbals, and finally they fall into a pit of fire. Seal the mouth of the pit with earth, and imagine yourself as a golden mountain pressing down on it, with no possibility of escape.
Subsequent Rituals: These are divided into three parts: how to benefit the gods and demons in those rituals, and how long to engage in secret conduct. First, in order to guide sentient beings, an intelligent person should wander. With a samadhi of overwhelming power,

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཡུལ་འཐོན་པའམ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྨི་ན་རྗེས་སུ་
འཛིན་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་སྐུ། ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་མཛེས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པ་བཀུག །ཕྱག་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩི་
བབས་འཐུང་བཀྲུས་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན། གནས་ཁང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ་དགའ་བར་བསམས་ལ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམས་བསམས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ །
24-153
གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །པདྨ་ཅན་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་སྟེ། །གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་
དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རྙེད་པ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་སློབ་ཏུ་
འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད། །
ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རབ་སྦྱར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། །ལྷའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ། །ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དགུག་པ། ཞགས་པ་སྟེ་དབང་དུ་
བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡང་ན་བདག་གིས་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པའོ། །ཉེ་བར་དགོངས་
པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མི་སྣང་བ་བཅུད་ཀྱི་ལེན། རལ་གྲི་རིག་འཛིན། མིག་སྨན། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ། མཆིལ་ལྷམ་རིལ་བུའི་གྲུབ་པ། རྫོང་གི་ལྷ་མོས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད། 
24-154
མ་བླངས་པར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། ནང་གི་རྩད་མཉེས་པས་སོ། །ལྷ་ཡིས་སྟེར། དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་བསྒྱུར། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བས་རྐྱེན་
དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། བར་ཆད་ལམ་དུ་ལོངས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྲོ་ཏེ་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་
གྲོལ། རྒ་བ་མེད་པ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་། ནད་མེད་པ་ལུས་སེམས་དངས་མར་གྱུར་པ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་པའོ།

【现代汉语翻译】
如果在梦中梦见神鬼离开居所或死亡等，应进行以下补救：观想自己为圣观世音菩萨，其身形遍布三界。以极其寂静而美丽的胸口发出的光芒，迎请包括地主神在内的所有神祇。观想从手掌中降下甘露，饮用和沐浴后感到安乐。所有住所和财富都变得符合他们的心意，让他们感到欢喜。愿他们远离痛苦和痛苦之因。
如此以大悲心显现，心中想着：‘我将以各种方式利益和安乐他们，并将他们安置于佛的境界。’然后观想自己与众生无分别，安住于平等舍中。
第二种是：对于自己心中渴望的，如莲花般的女子，如果咒师获得了允许，瑜伽母会给予指示。拿着大的手印，为了众生的利益而持有金刚。所获得的，也是眼界开阔的女子。等等。所获得的，也要发起菩提心，并修持它，接受灌顶并学习生起次第和圆满次第的道路。就像这样：‘净化菩提心的形态，从十善业开始，对此进行详细区分。天神的形象之心和誓言之心是相同的。’
就像这样。如果具有能力，通过铁钩和绳索的结合，瑜伽士可以勾召并成就。天女或非天女，铁钩是勾召，绳索是控制。’这就是意义。就像这样：‘或者我以我的能力，从天神和非天、人类以及药叉和非人中，勾召手印并加以辨别。’这就是（经文的意义）。
关于详细的近取（成就），隐形术、取精、宝剑持明、眼药、地下宝藏、鞋丸成就、空行母送往空行刹土等所有共同成就，即使不刻意追求，也会因瑜伽的力量而自然显现，这是因为内在脉轮得到满足。天神会给予。在那个时候，恶魔会转变为护法。将护法视为化身，从而降下成就。障碍会成为道路。分别念会显现为法身。过失会转化为功德，所有共同道上的功德都由他们来成办。从衰老和疾病中解脱。无衰老，寿命与日月同辉；无疾病，身心清明，获得微细等自在。

【English Translation】
If one dreams of deities and spirits leaving their dwellings or dying, etc., the following should be done as a remedy: Visualize oneself as the noble Avalokiteśvara, with a form pervading the three realms. With the light from the extremely peaceful and beautiful heart, invite all the deities, including the local deities. Visualize nectar descending from the palms, and by drinking and bathing in it, they are filled with bliss. All dwellings and wealth become pleasing to their minds, and they rejoice. May they be free from suffering and the causes of suffering.
Thus, with great compassion manifested, think: 'I will benefit and bring happiness to them in every way, and I will place them in the state of Buddhahood.' Then, without distinguishing between oneself and sentient beings, rest in equanimity.
Secondly: For what one desires in one's mind, like a lotus-like maiden, if the mantra practitioner obtains permission, the yogini will instruct. Holding the great mudra, holding the vajra for the benefit of sentient beings. What is obtained is also a wide-eyed woman. And so on. What is obtained is also to generate the mind of enlightenment, and to practice it, to receive empowerment and to learn the path of generation and completion stages. Thus: 'Purify the form of the mind of enlightenment, starting from the ten virtues, and then distinguish the Dharma in detail. The mind of the form of the deity and the mind of the samaya are the same.'
Like that. If one has the ability, by combining a hook and a rope, the yogi can summon and accomplish. A goddess or a non-goddess, the hook is to summon, the rope is to control.' That is the meaning. Thus: 'Or I, with my power, from gods and non-gods, humans, and yakshas and non-humans, summon the mudra and discern it.' That is it.
Regarding the detailed near-attainment (accomplishments), invisibility, extracting essence, sword mastery, eye medicine, underground treasures, shoe-pill accomplishment, dakinis transporting to the realm of dakinis, etc., all common accomplishments, even without deliberately seeking them, will naturally arise from the power of yoga, because the inner channels are satisfied. The deities will give. At that time, demons will transform into Dharma protectors. Seeing the Dharma protectors as emanations, accomplishments will descend. Obstacles will become the path. Discursive thoughts will arise as the Dharmakaya. Faults will be transformed into virtues, and all the virtues of the common path will be accomplished by them. Liberation from aging and disease. No aging, life equal to the sun and moon; no disease, body and mind clear, gaining mastery over subtlety, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཡང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་
པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པ་སྟེ། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །དགའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་ནས་སྤངས། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱིས་དང་། ནད་ལ་སོགས་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩལ་ཐོན་པ་ནི་ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད། བག་ཆགས་ཀྱི་ནི་སྔར་སྤྱད་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ལས་རྨིས་པས་དེར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ།། །།
༄། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། དེ་ངོས་བཟུང་བས་མདོར་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས།
དང་པོ་ནི། ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །
24-155
ཡང་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞེས་
བྱ་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་དག་གི་
བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡང་རུང་བས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་
སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བས། སཾ་པུ་ཊར། སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་ཉིད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་མི་གསང་བར་ཚོགས་སུ་སྟོན་པས་ཚོགས་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། །། གཉིས་
པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།། །། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ་རན་པའི་ཚད། རྒྱན་དུ་ཅི་གདགས་པ། གོས་སུ་གང་བགོ །བླ་
མ་ལ་འབུལ་བ་ཅི་འབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པོ་ཡིས། །མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བས་དྲོད། རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་འགག་པར་མི་ནུས་པས་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 
24-156
དོན་མ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་
ཏེ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་རུས་པའི་འཕྲེང་། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་
མཚན་མ་སྟེ། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་ནི་ཤེ

【现代汉语翻译】
或者，为了有漏之业和烦恼的止息，证得大乘的极喜地，如《圣者经》所说：‘圣者彻底断除了死亡、疾病和喜悦的痛苦。’这是因为（证得极喜地）。通过实际体验、梦境，以及疾病等因缘，在善行上获得成就，就像达到一定程度的顶点。习气方面，由于过去不断串习的力量，即使在梦中也无法阻止。
第三，大菩萨的苦行之行。关于大菩萨的苦行之行，首先通过认识它来简要地说明，然后以两种苦行的形式详细地解释。
第一，嘿汝嘎（Heruka）的苦行。
首先：‘或者，应当修持殊胜大菩萨的苦行之行。’
或者，为了在证悟实相后进一步提升。殊胜指的是一切如来（Tathagata），被他们的巨大光芒所灌顶，这被称为大菩萨。为了获得它，就像在无垢的状态下区分寂静和忿怒一样，在这里，通过忿怒饮血者和寂静佛陀的任何一种苦行，完全净化剩余的土地，这就是大苦行之行，因此被称为大菩萨之行。在这里，为了显现菩提，化现为幻身。如《桑布扎经》（Samputa Tantra）所说：‘在各种各样的调伏众生的世间，观想自己为寂静的形象。’因为行为不隐瞒，而是在集会中展示，所以也称为集会之行。
第二，分为嘿汝嘎（Heruka）的苦行和寂静的苦行。第一，分为前行、正行和后行。
第一，分为行为适宜的程度，装饰什么，穿什么衣服，以及供养上师什么。首先：‘稍微获得暖相。’在等持中，通过如实地见到一切法的实相而获得暖相。在后得位中，因为仅仅是幻象而无法止息，所以说是稍微，这意味着安住在不纯净的地上。第二：‘耳朵上佩戴精美的耳环，头顶佩戴轮宝，手上佩戴手镯，腰间系上腰带，脚上佩戴脚镯，手臂的根部佩戴臂环，脖子上佩戴骨串。’这是圆满十度波罗蜜多的标志，通过这种行为，方便、愿、力、智四种波罗蜜多是智慧的...

【English Translation】
Alternatively, in order to exhaust defiled karma and afflictions, one attains the Great Vehicle's Joyful Ground, as stated in the 'Noble One': 'The noble ones completely abandon the suffering of death, disease, and joy.' This is because (of attaining the Joyful Ground). Through actual experience, dreams, and causes such as illness, achieving skill in virtuous practice is like reaching a certain level of culmination. Regarding habitual tendencies, due to the power of past repeated practice, even in dreams, it cannot be stopped.
Third, the conduct of the Great Regent's ascetic practices. Regarding the conduct of the Great Regent's ascetic practices, first, it is briefly explained by recognizing it, and then it is elaborated in the manner of two types of ascetic practices.
First, the ascetic practice of Heruka.
First: 'Or, one should practice the conduct of the glorious Great Regent's ascetic practice.'
Or, in order to further enhance after seeing the very nature of reality. 'Glorious' refers to all the Tathagatas (Thus Come Ones), empowered by their great rays of light, which is called the Great Regent. To attain that, just as distinguishing between peaceful and wrathful in a stainless state, here, through any ascetic practice of the great blood-drinking ones and the peaceful Buddhas, completely purifying the remaining grounds is the practice of great asceticism, hence it is called the Great Regent's practice. Here, in order to manifest enlightenment, one arises as an illusory body. As stated in the Samputa Tantra: 'In the various worlds of beings to be tamed, contemplate oneself as a peaceful form.' Because the conduct is not concealed but shown in the assembly, it is also called assembly practice.
Second, it is divided into the ascetic practice of Heruka and the ascetic practice of peace. First, there are preliminary, main, and concluding parts.
First, it is divided into the appropriate degree of conduct, what to adorn, what to wear as clothes, and what to offer to the lama. First: 'Slightly obtain warmth.' In equipoise, warmth is obtained by seeing the nature of all phenomena as they are. In the subsequent attainment, because it is merely an illusion and cannot be stopped, it is said to be slight, which means abiding on an impure ground. Second: 'Fine earrings for the ears, holding a wheel on the crown of the head, bracelets for the hands, a belt for the waist, and anklets for the feet. Arm ornaments at the base of the arms, and a rosary of bones for the neck.' This is a sign of perfecting the ten perfections of the causal state through this practice, the four perfections of skillful means, aspiration, power, and wisdom are the wisdom of...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རབ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་སྐྱོད་
པ། །སོགས་གསུངས་པས། རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་སོགས་གདུ་བུ། སྐ་རགས་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི། མི་བསྐྱོད་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དོན་འགྲུབ་དང་། ཤུགས་ལ་ས་དྲུག་
པ་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་པ་བསྟན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པ་རལ་པ་བཅིངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པས་དེའང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ།
སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བར་ཁྱབ་པས་ཟླ་ཕྱེད། 
24-157
ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ། རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པས་གུག་བཀྱེད་དེ་ཐོད་པ་ལྔ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དག་པའི་ཚངས་སྐུད། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་པས་མི་མགོ་
ལྔ་བཅུ་འམ། སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་དག་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ཡིས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བགོ་བ་སྟག་
གི་པགས་པ་ཉིད། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟག་ལྤགས་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤམ་ཐབས་ཉིད་དུ་བྱས་པས་མཚོན་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་
གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་མིའི་པགས་པ་སྟོད་དུ་གྱོན་པའང་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱིན་ནས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་བླ་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །
ཕྱིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཇི་ལྟར་བྲན་རྗེ་བོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ལུས་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་འདི་བརྩམ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་དགོས་
པ་ནི་དེར་ཟད་ལ། བདག་ནི་དེའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལ། ལུས་འདོད་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཟས་སུ་ཅི་ཟ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ། 
24-158
གཟུགས་ཅིར་བསྒྱུར་བ། གྲོགས་གང་དང་འགྲོགས་པ། ལག་ཆར་ཅི་ཁྱེར་བ། ལག་ཆའི་དགོས་པ། སྤྱོད་པའི་གེགས་བཞག་པ། དམ་ཚིག་ཆེད་དུ་མི་བསྲུང་བ། །བླ་མ་ལས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ། སྤྲོས་
བཅས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱི་མི་སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྤྱོད་པའི་དུས་དེར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་བགྱིད་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་དགོས་བྱུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོའམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་སླ

【现代汉语翻译】
由于将卓越的土地置于特殊地位，因此它属于智慧。此外，如‘轮之形不动’等所说，骨轮、耳环、项链、臂环等手镯、腰带等，这位瑜伽士不动如弥、宝生、不空成就，暗示着凭借第六地的强大力量，金刚萨埵是清净的。以发髻象征一切法清净的空性，以五种智慧的清净，也象征着五髻。以多样性利益众生，故持有多样金刚杵。如其功德一般利益他人，故顶戴如意宝。顶轮的菩提心使身体完全不动摇，故以半月装饰。
以五种智慧的清净，象征金刚鬘。以五部种姓的分别念清净，象征弯曲的五个头盖骨。以超越痛苦的清净，象征梵线。以元音和辅音的清净，象征五十人头，或以心所的流动清净，象征五十一饰物。‘以盗女之发为冠冕，从中生出吽字’等。
第三，关于穿着，虎皮本身，由于贪欲等的清净，虎皮本身并非必须，而是以虎皮裙来象征。以愚痴的清净，象征象皮，以嗔恨的清净，象征人皮上衣。第四，身体布施后，如前所述，将身体献给上师。之后开始正确的行为。如同奴隶受主人支配一般，献身之后，必须开始仅仅利益他人的行为。因为上师和佛只需要这些，而我为了成办他们的一切需要而献身。
第二部分，如果身体产生欲望该怎么办？吃什么食物？如何摧毁世俗的念头？变成什么形象？与谁为伴？携带什么法器？法器的必要性？设置行为的障碍？不特意守护誓言？不向上师以外的人顶礼？不修持除了有相以外的法门。第一点，如果辨别有缘和无缘，因此不应布施。在修行的时刻，你是菩萨，菩萨是专门利益他人的，如果需要成就自己的某些需求，即使需要你的头或心等...

【English Translation】
Because of placing the excellent land in a special position, it belongs to wisdom. Furthermore, as it is said, 'The form of the wheel is immovable,' etc., the bone wheel, earrings, necklaces, armlets, etc., bracelets, belts, etc., this yogi is Akshobhya (不动，अक्षोभ्य，akṣobhya，immovable), Ratnasambhava (宝生，रत्नसंभव，ratnasaṃbhava，born of jewel), Amoghasiddhi (不空成就，अमोघसिद्धि，amoghasiddhi，unfailing success), implying that Vajrasattva (金刚萨埵，वज्रसत्त्व，vajrasattva，diamond being) is pure by the great power of the sixth ground. The tied hair symbolizes the emptiness of all pure dharmas, and the purity of the five wisdoms also symbolizes the five tufts. With diversity, he benefits beings, hence holding various vajras. Just as his merits are, he benefits others, hence wearing a wish-fulfilling jewel on the crown. The bodhicitta of the crown chakra pervades the entire body immovably, hence adorned with a half-moon.
With the purity of the five wisdoms, it symbolizes the vajra garland. With the purity of the discriminations of the five families, it symbolizes the curved five skull cups. With the purity of transcending suffering, it symbolizes the Brahmanical thread. With the purity of vowels and consonants, it symbolizes fifty human heads, or with the purity of the flow of mental factors, it symbolizes fifty-one ornaments. 'With the hair of a thieving woman as a crown, from which the syllable Hūṃ arises,' etc.
Third, regarding clothing, the tiger skin itself, due to the purity of desire, etc., the tiger skin itself is not necessarily required, but it is symbolized by the tiger skin skirt. With the purity of ignorance, it symbolizes the elephant skin, and with the purity of hatred, it symbolizes the human skin worn on the upper body. Fourth, after giving the body as alms, as previously mentioned, offer the body to the guru. Afterwards, begin the correct conduct. Just as a slave is controlled by the master, after dedicating oneself, one must begin to act solely for the benefit of others. Because the guru and the Buddha only need these, and I dedicate myself to accomplish all their needs.
Second part, what to do if the body desires? What food to eat? How to destroy worldly thoughts? What form to transform into? Who to associate with? What implements to carry? The necessity of the implements? Setting obstacles to conduct? Not specifically keeping vows? Not prostrating to anyone other than the guru? Not practicing anything other than what is with characteristics. First point, if distinguishing between those who are destined and those who are not, therefore one should not give alms. At the time of practice, you are a Bodhisattva, and a Bodhisattva is dedicated to benefiting others, if it is necessary to accomplish some of your own needs, even if it requires your head or heart, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་
ཐེག་པ་ལས་ནི་སྟེར་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སྟེར་དགོས་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་ལུས་
སྦྱིན་ནི་ཟིན། སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་འདིའི་སྐལ་བ་འགྱེད་དུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུའང་འཇོག་པར་དཀའ། གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམད་དོ་ཞེས་བརྟགས་
ནས་སྦྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ད་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །
24-159
བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པར་ཁམ་གྱིས་ཟས་སུ་བཏགས་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །བཟའ་བ་ནི་སྒྲོན་མ། མི་འཆི་ནི་བདུད་རྩི། བཅུའི་ཕྱེད་
ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ལྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ས་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་
བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི། མི་སྐྱོད་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ནད་ཀུན་རྣམ་པར་སྤོང་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཡིས་ནི་མདངས་ཆེན་འབྱུར། །རྡོ་རྗེ་
ཉི་མས་རྒས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བརྟེན་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོག་སྤྱོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ལུས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དག །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ། །
རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞི་བར་གཏོང་། །མི་བསྐྱོད་བཏུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་ཡིས་ནི་ཁྲི་རུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་བྱེ་བར་ཏེ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་གྲངས་
མེད་ཚེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྟ་བདུན་པས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་དག་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུར་བགྲུབ་ཏེ་བཟའ་བ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་རྣམ་བཞག་གིས་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། 
24-160
དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །ཐ་ཡི་ཤ་དང་དང་པོའི་ཤ །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཏུང་། །ཞེས་སོ། །བཟའ་དང་བཟའ་
མིན་རྣམ་པར་བཟའ། །འདི་ནི་ནང་གི་རང་རྫས་ཐིག་ལེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཟའ་བ་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་བཞག་པ་དག་ཞེན་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཟ་ནུས་པ་དེས། བཟའ་བ་མ་
ཡིན་པ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བསྲེས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི

【现代汉语翻译】
如果有人说‘给’，按照名相乘的教法，有能力给予而不给予，就会堕落，所以必须给予。但在这里，因为不迷惑于方便，所以将自己的身体布施给不可思议的众生。即使是对于这一个众生，也很难将他的那份分到像微尘那么小。如果取走他人未经允许的财物，诸佛会呵斥，所以要仔细观察后再布施。这样，菩萨就不会从利益众生的事业中退转。
第二，食物和饮料，现在得到的就尽情享用。
食物和饮料，是凡夫俗子的称谓，在《阿毗达磨》中，一口食物也被称为食物。食物是不死的十分之五。食物是灯，不死是甘露，十分之五就是指这两者，在金刚乘中这样说。其中说：‘药物应该食用，水应该常饮，不会被衰老和疾病所压倒，并且会永远受到保护。’这句话从外、内、密三个层面来解释。首先：‘依靠不动尊的瑜伽，所有疾病都会被消除，永远保持光彩照人，金刚之日不会衰老。依靠金刚法，可以对所有女性行邪淫。众生身体产生的金刚喜，是有意义的大国王，对于圆满一切功德的吉祥者，瑜伽士会让他平静。依靠不动尊的饮料，可以活五千岁，永远可以活一万岁，金刚之日可以活一亿岁，无量寿可以活无数岁，直到天空存在。’
这些可以作为誓言的丸药来食用，也可以通过摄取精华来食用，也可以作为食物来食用，通过这些方式来享用外在的五甘露。
其中说：‘应该食用誓言物，那和嘎哈是第一个，塔的夏和第一个夏，为了杰的成就，五甘露也应该同样饮用。’
食用和不食用，要分别食用。这是享用内在的自性明点，对于执着于色等五境的食用，能够毫不执着地在空性中食用，这就是非食用，内在的五甘露，通过与明妃和合的瑜伽，菩提心融化，与智慧的红露混合，用金刚口食用，以此来供养身体的坛城。

【English Translation】
If someone says 'give', according to the teachings of the characteristic vehicle, if one has the ability to give but does not give, one will fall, so one must give. But here, because one is not confused about the means, one gives one's body to inconceivable sentient beings. Even for this one sentient being, it is difficult to allocate their share to be as small as a dust particle. If one takes the property of others without permission, the Buddhas will rebuke, so one should carefully examine before giving. In this way, the Bodhisattva will not turn away from the work of benefiting sentient beings.
Secondly, food and drink, enjoy what you get now.
Food and drink are terms used by ordinary people, and in the Abhidharma, a mouthful of food is also called food. Food is half of the immortal ten. Food is a lamp, immortality is nectar, and half of ten refers to these two, which are said in the Vajrayana. Among them it says: 'Medicine should be eaten, water should be drunk constantly, one will not be overwhelmed by old age and disease, and will always be protected.' This sentence is explained from the outer, inner, and secret levels. First: 'Relying on the yoga of Achala, all diseases will be eliminated, one will always remain radiant, and the Vajra Sun will not age. Relying on the Vajra Dharma, one can commit adultery with all women. The Vajra Joy that arises from the body of beings is a meaningful great king, and for the auspicious one who fulfills all virtues, the yogi will calm him. Relying on the drink of Achala, one can live for five thousand years, one can always live for ten thousand years, the Vajra Sun can live for one hundred million years, and Immeasurable Life can live for countless years, until the sky exists.'
These can be made into vow pills to be eaten, or they can be eaten by taking the essence, or they can be eaten as food, and in these ways the outer five nectars are enjoyed.
Among them it says: 'One should eat the vow substance, na and gaha are the first, tha's sha and the first sha, for the sake of Jye's accomplishment, the five nectars should also be drunk in the same way.'
Eating and not eating, one should eat separately. This is enjoying the inner self-nature bindu, and for eating that is attached to the five objects of form, etc., being able to eat in emptiness without attachment, this is non-eating, the inner five nectars, through the yoga of union with the mudra consort, the bodhicitta melts, mixes with the red essence of wisdom, and is eaten with the vajra mouth, thereby offering the mandala of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེད་དུའོ། །འདིར་ཞུ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བདུན་མཚོན་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རཀྟ། དགའ་བྲལ་ནི་ཕྱིར་འཕོ་བ་དེ་ལ་སྨོད་པ་འཕོར་མི་འཇུག་པས་ལན་བདུན་པ་འོངས་པའི་གནས་སུ་བཅུག་
ན་ལུས་དག་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། རང་བྱུང་ངམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུའམ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའམ་དེ་ནས་མཚོན། །དགའ་
བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་དོན་གུར་དུ། དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གཉིས། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བས་ཏེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་ན། སྐལ་བཟང་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །
24-161
ཞེས་སོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་བཏུང་། །བཏུང་བ་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི། བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མ། ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བས། འཛག་མེད་དུ་འཐུང་བ་བཞིན།
སྒྲོན་མ་ཡང་བཟའ་ཞེས་པ་དེ། འདིར་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་གཉིས་ནས། བཤང་གཅི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཁུ་ཁྲག་ངག་གི ཤ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བཤད་པ། སྐད་
ཉན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཡི་དྲི་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་
འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། གུར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་འདི་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐབས་རྣམས་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་
དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་མཛད་པ། །ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ཁ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཀུན་ན་ནི། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་ལུས། །ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དམེ་གཙང་ངོ་
ཚ་རྣམ་པར་སྤང་། འདིས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ་རིགས་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གནས། །
24-162
འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་
བ་མཚོན་མི་བྱ། ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པར་བྱ། །འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་ཏེ་ལེགས་སོ། །ཧེ་
རུ་ཀ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་ཧེ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པས། ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་དུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དེ།
ཡེ་རྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་སྤྲུལ་པར་བཤད་པའ

【现代汉语翻译】
是为了这个目的。这里所说的‘象征七种生起心’，指的是手印的红液（藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）。‘喜离’指的是谴责外泄，因为不允许外泄，所以安置在第七次到来的地方，身体就能得以清净。这是通过自生、瑜伽的力量或命勤的作用而提升的。‘嘿 汝噶 的教言特征，象征第七次生起或从那以后，谴责喜，通过第七次就能成就。’这个意义在《古雅集续》中说：‘无量金刚日月二，是成就轮回的根本。瑜伽士如果修持这些，就能与幸运者相同。’
如是说。‘饮用和不饮用，分别饮用。’饮用的是秘密甘露，不饮用的是秘密明妃。如何饮用呢？就像以莲花喜乐，饮用不漏之物一样。‘明妃也可以食用’，这里在《时轮金刚》和《密集金刚》中，将粪便、尿液视为身体的明点，精液、血液视为语的明点，大肉视为意的明点，五妙欲视为智慧的明点。‘具备听觉、视觉，具有身体的光彩，那里的污垢会变成七种，见到后瑜伽士会象征。仅仅食用它，顷刻间就能变成空行母。’这是根据密意而说的。在《古雅集续》中说：‘智慧是般若波罗蜜多，这在金刚日中宣说。一切法的方便，如来无量寿，诸佛和金刚本身，是增进方便和智慧者。地下、地上、虚空，一切世间界，都是由血和精液所生的身体。’
第三，舍弃卑贱、洁净和羞耻。这指的是舍弃婆罗门等种姓的一切应做和不应做之事，因为要获得超越种姓的境界。第四，安住于 嘿汝噶 结合的瑜伽中。
对此，《 嘿汝噶 结合》说：‘ 嘿汝噶 结合的士夫，安住于五种颜色中，与五种姓相合，将种姓视为一体。因为不能区分多种颜色。’在《三补吒续》中说：‘ 嘿汝噶 结合的士夫，通过平等安住而安住。’有些版本念诵为‘安住于瑜伽处’，这样更好。‘ 嘿汝噶 结合’中的‘嘿’意味着因，表示与事业、智慧、大手印三者的结合。在《灯明论》中说：‘法、受用圆满和化身手印’，表示智慧手印是受用圆满，事业手印是化身。

【English Translation】
It is for this purpose. Here, 'symbolizing the seven arising minds' refers to the red liquid of the mudra (藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：blood). 'Joyful separation' refers to condemning outward leakage, because it is not allowed to leak out, so placing it in the place where the seventh arrival occurs, the body can be purified. This is achieved by being drawn upwards through self-generation, the power of yoga, or the action of life force. 'The characteristic of Heruka's teachings, symbolizes the seventh arising or from then on, condemns joy, through the seventh time it will be accomplished.' This meaning is stated in the *Guhyasamaja Tantra*: 'The immeasurable Vajra Sun and Moon, are the root of accomplishing samsara. If yogis practice these, they will become equal to the fortunate ones.'
Thus it is said. 'Drinking and not drinking, separately drinking.' What is drunk is the secret nectar, what is not drunk is the secret consort. How to drink? Just like with the joy of the lotus, drinking the un-leaking. 'The consort can also be eaten,' here in the *Kalachakra* and *Guhyasamaja*, feces and urine are regarded as the bindu of the body, semen and blood are regarded as the bindu of speech, great meat is regarded as the bindu of mind, and the five desirable qualities are regarded as the bindu of wisdom. 'Possessing hearing and sight, possessing the radiance of the body, the impurities there will become seven, seeing which the yogi will symbolize. Merely eating it, in an instant one will become a dakini.' This is said according to the intention. In the *Guhyasamaja Tantra* it says: 'Wisdom is Prajnaparamita, this is proclaimed in the Vajra Sun. The means of all dharmas, the Tathagata Amitayus, the Buddhas and Vajra themselves, are those who increase means and wisdom. Below the earth, above the earth, in the sky, in all realms of the world, the body is born from blood and semen.'
Third, abandon baseness, cleanliness, and shame. This refers to abandoning all that should and should not be done by Brahmins and other castes, because one is to attain a state beyond caste. Fourth, abide in the yoga of Heruka union.
Regarding this, the *Heruka Union* says: 'The Heruka Union male, abides in five colors, is united with the five families, and regards the families as one. Because the distinctions of many colors cannot be shown.' In the *Samputa Tantra* it says: 'The Heruka Union male, abides by abiding equally.' Some versions recite 'abide in the place of yoga,' which is better. 'Heruka Union,' where 'He' means cause, indicates the union with the three: action, wisdom, and the great mudra. In the *Lamp Illuminating Commentary* it says: 'Dharma, enjoyment of complete resources, and the Nirmanakaya mudra,' indicating that the wisdom mudra is the enjoyment of complete resources, and the action mudra is the Nirmanakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤུགས་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་བསྟན་ནོ། །གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་གཞག་
མོད། འདིར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྒྱ། དེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མོར་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡེ་རྒྱ། དེའང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་
མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བཞིན་པས་ཕྱག་ཆེན། དོན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བར་བཞེད་དོ། །
24-163
རཱུ་པ་གཟུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀ་ནི་ཀ་ར་ཎ་བྱེད་པ་བཅིང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱ། །
ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་གིས་མཚོན་ནས་གཉིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའམ་
རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བཞུའོ། འདི་ནི་སྔར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ། ཐམས་
ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གས་དུ་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའམ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་
བཤད་དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་སྔར་བཤད་པ་དེའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་དེ་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕོ་
བའི་རྟོག་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་དོ། །
24-164
ཇི་སྐད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རོལ་མོ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་
བུར་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་
པོ་མདུན་དུ་བདར་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་གར། ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་
བསྐུལ་བས་སད་དེ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུང་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས། ཁམས་རྣམས་གཤེགས་མ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། །ལས་དབང་བྱ

【现代汉语翻译】
从力量中，开示了法身手印（chos sku'i phyag rgya）大手印（phyag rgya chen mo）。否则，三种手印各自的原因会导致不同的结果。在这里，尊者那若巴（rje btsun nA ro pa），从女性的实物本身获得手印。与无我母（bdag med ma）等一同享用，以意念假想为智慧手印（ye rgya）。这并非仅仅是普遍的分别，而是以幻化的比喻为代表，具备一切殊胜的形象，在禅定中显现，因此称为大手印（phyag chen）。实际上，认为一个事物从不同角度可以分为三个方面。
如帕（rU pa， रूप，rūpa，色）：是与手印一同加持的身相。嘎（ka，क，ka，做）是嘎拉那（ka raNa，करण，karaṇa，做）束缚，即通过行为的束缚之结合。三界由此得以成就。正如所说，通过这种结合，以手印和自身为代表，将看似二元的空性（stong pa nyid）全部与无缘大悲（dmi gs pa med pa'i snying rje）相结合，使空性与大悲融为一体，化为菩提心（byang chub sems）明点的形象。这如同先前被加持的原因，金刚持（rdo rje 'dzin pa）父母追随结合，无有形象的安乐，一切皆为空性的自性，融入光芒之中，反复地将追随或整体执持二者的地置于真实的边际，其他论典中也有如此阐述。这就是金刚持的呼吸，如前所述。金刚与莲花结合产生融化的安乐，此安乐是福德的积聚，将变动于各种境的念头专注于安乐之上，以专注的心获得解脱，这就是如来（de bzhin gshegs pa）的呼吸。然而，这种呼吸也被认为是先前的原因。
正如所说，从金刚持的呼吸中所产生的法，为了开始加持为一切佛的自性之嬉戏，就像鱼从水中跃出一般，光明中显现幻化。其方式是，如同虚空界所遍布的微尘数量一般，如来们在勇士和空行母的大会前显现，以无比喜悦的眼神注视，伴随着优雅的舞姿，以及百千种变化的姿态，以悦耳动听的音乐之声激励，从而觉醒。结果是，黑汝嘎（he ru ka）蕴界成佛，界成佛母，处成菩萨菩萨母，业力自在

【English Translation】
From the power, the Dharmakaya Mudra (chos sku'i phyag rgya) Mahamudra (phyag rgya chen mo) is shown. Otherwise, the three mudras each have different causes leading to different results. Here, the venerable Naropa (rje btsun nA ro pa), obtains the mudra from the very substance of a woman. Enjoying together with the Selfless Mother (bdag med ma) and others, mentally imagining it as Wisdom Mudra (ye rgya). This is not merely a universal distinction, but is represented by the metaphor of illusion, possessing all the supreme forms, appearing in meditation, hence it is called Mahamudra (phyag chen). In reality, it is considered that one thing can be divided into three aspects from different perspectives.
Rupa (रूपा, rūpa, Form): is the form blessed together with the mudra. Ka (क, ka, Do) is Karana (करण, karaṇa, Doing) binding, that is, by the combination of binding actions. The three realms are accomplished by this. As it is said, through this combination, represented by the mudra and oneself, all the emptiness (stong pa nyid) that appears as duality is truly combined with impartial compassion (dmi gs pa med pa'i snying rje), so that emptiness and compassion become one, transforming into the image of the Bodhicitta (byang chub sems) bindu. This is like the cause previously blessed, Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) parents following the union, the formless bliss, all of which is the nature of emptiness, entering into the light, repeatedly placing the ground of following or holding the whole at the true edge, as explained in other treatises. This is the breath of Vajradhara, as mentioned before. The union of Vajra and Padma gives rise to the bliss of melting, and this bliss is the accumulation of merit, focusing the thoughts that move in various objects on bliss, liberating with a focused mind, that is the breath of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). However, this breath is also considered to be the previous cause.
As it is said, from the Dharma arising from the breath of Vajradhara, in order to begin the play of blessing as the nature of all Buddhas, like a fish leaping from the water, illusion appears from the clear light. The way is, like the number of fine dust particles pervading the space realm, the Tathagatas appear before the great assembly of heroes and heroines, gazing with eyes of supreme joy, inspired by graceful dances, and the sounds of melodious music with hundreds of changing postures, thus awakening. As a result, the Heruka (he ru ka) aggregates become Buddhas, the elements become Buddhas, the sources become Bodhisattvas, and the karma becomes free.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་
ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ལས་མི་གཡོ་བ་དེར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། འདི་ནི་དབུ་མའི་ཡས་ནས་དོན། མས་ནས་དོན། སྙིང་ག་ནས་སྦྲུལ་ལྤགས་
པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ནོ་སྙམ་ནས་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་གར་འདྲ་སྟེ་ཉམས་དགའ་བར་ཟད་དོ། །རང་གི་འདོད་པ་ནི། འདིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་ཟད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པས། 
24-165
ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་མི་ལྟར་ལྡང་པ་བཞིན་ནམ། སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་རྟ་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་གནས་པ། མངོན་བྱང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རླུང་དུ་ལྡང་བ། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་བརྒྱ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་བ། དེས་ཕྱི་དང་ནང་། བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་འབྱེད་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རོལ་པས་སྤྱོད་
པ་སྤྱད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་པས་བུད་མེད་གང་རིགས་གང་དང་གང་ལ་བཟང་པོར་འཇོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །རང་གི་དབང་
བསྐུར། ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་བྱུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན། ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ། །སྔགས་བཞིན་མཉམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཁྱེར་ནས། བརྟུལ་
ཞུགས་སྤྱོད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཡོག་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས། ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་མེད།
ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་ཁྲིད་ནས་ནཱ་རོ་ཞབས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རིགས་རང་ལ་ཤིས་པས་སམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། 
24-166
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཁ་ཊཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། ཤེས་རབ་སྟེ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌཱ་མ་རུ། ཐབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཡས་པའི་
ལག་པར་ཌ་མ་རུ་ཁྱེར་རོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བ། །ཅང་ཏེའུ་བརྡུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་འདིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་དུ་རིག་པ་དེས་བསྐུལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཊཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་
སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷར་མཐོང་བས་དེས་བསྐུལ་བ་ཞ

【现代汉语翻译】
显现一切忿怒本尊和忿怒母尊，甚深秘密大种姓，安住于不可动摇之境。一切法皆如不可分割的虚空。此乃从 Madhyamaka（中观）之上而来的意义，从下而来的意义，以及从心间如蛇蜕皮般显现的意义。沉溺于争论，如同醉酒后的舞蹈，只会让人感到愉悦。而我自己的观点是：通过此法，不仅能将身体转化为金刚身，还能将一切显现都训练成如幻如梦。如同梦中之人醒来一般，或者如幻术所变的石头、树木、马等显现一般。意义安住于五色之中，从现观菩提中生起智慧之风，由此生起五部等圣众，以及平等性之身。因此，不区分内外、自他，仅以幻化之身而游戏，这就是‘行持’的意义。第五，‘容颜绝妙目清亮’，以直接或间接的方式，展现了所有能使任何女性显得美好的特质。‘自己的灌顶’，指的是之前所说的传承次第。‘具大悲心，如度母般修持传承’，‘金刚之女’，指的是如咒语般具足五种平等性。若能持有此法，并实践苦行，便能成就悉地。与手印和众多修法侍从一同行持，如同黑行一般，是为有相行。与八位以上的明妃一同行持，是为无相行。仅与一位明妃一同修持，如那若巴尊者一般，是为极无相行。是否与自身种姓的明妃行持，或者与一切种姓的明妃行持？如‘若无金刚种姓之实物，则以自欲天之种姓行持’等所说。第六，智慧卡杖嘎具形相。智慧，即左肘所持的金刚卡杖嘎；方便的自性，即右手所持的达玛茹鼓。第七，若问此二者有何用？答：掌提鼓之声即是念诵，能款待一切众生。击打掌提鼓，是为了催请一切如来，是为真言、方便悲心和金刚念诵。一切音声皆被认知为不可摧毁之声，这就是催请的意义。卡杖嘎是智慧，卡杖嘎是诸相之本尊，是智慧空性和禅定。以此能将一切色相视为本初成就之本尊，这就是以此催请的意义。
Manifesting all wrathful deities and wrathful mothers, the great secret lineage abides immovably in oneness. All dharmas are like indivisible space. This is the meaning from above Madhyamaka (the Middle Way), the meaning from below, and the meaning that emerges from the heart like a snake shedding its skin. Indulging in arguments, like a dance after intoxication, only brings delight. My own view is that through this, not only is the body transformed into a Vajra body, but all appearances are trained to be like illusions or dreams. Just as a person in a dream awakens, or like stones, trees, horses, etc., created by magic. The meaning abides in the five colors, arising as the wind of wisdom from Abhisambodhi (Perfect Enlightenment), from which arise the five families and other noble beings, and the body of equality. Therefore, without distinguishing between inside and outside, self and other, merely playing in illusion, this is the meaning of 'practice'. Fifth, 'Extremely beautiful face, bright eyes', directly or indirectly shows all the qualities that make any woman beautiful. 'One's own empowerment' refers to the order of transmission mentioned earlier. 'Possessing great compassion, practicing the lineage like Tara', 'Vajra Daughter' refers to possessing the five equalities like a mantra. If one can hold this and practice asceticism, one can achieve siddhi (accomplishment). Practicing with mudras and many practice attendants, like black practice, is practice with elaboration. Practicing with eight or more mudra consorts is practice without elaboration. Practicing with only one mudra consort, like Naropa, is extremely unelaborate practice. Whether to practice with a mudra consort of one's own lineage, or with all lineages? As it says, 'If there is no real object of the Vajra lineage, then practice with the lineage of the desired deity', and so on. Sixth, the wisdom khatvanga has form. Wisdom, that is, the Vajra khatvanga held in the left elbow; the nature of skillful means, the Damaru drum held in the right hand. Seventh, if asked what these two are for? The sound of the changte'u drum is recitation, which entertains all sentient beings. Striking the changte'u drum is to urge all the Tathagatas, it is mantra, skillful means, compassion, and Vajra recitation. All sounds are recognized as indestructible sounds, which is the meaning of urging. The khatvanga is wisdom, the khatvanga is the deity of all forms, it is wisdom, emptiness, and meditation. By this, all forms are seen as deities accomplished from the beginning, which is the meaning of urging with this.

【English Translation】
Manifesting all wrathful deities and wrathful mothers, the great secret lineage abides immovably in oneness. All dharmas are like indivisible space. This is the meaning from above Madhyamaka (the Middle Way), the meaning from below, and the meaning that emerges from the heart like a snake shedding its skin. Indulging in arguments, like a dance after intoxication, only brings delight. My own view is that through this, not only is the body transformed into a Vajra body, but all appearances are trained to be like illusions or dreams. Just as a person in a dream awakens, or like stones, trees, horses, etc., created by magic. The meaning abides in the five colors, arising as the wind of wisdom from Abhisambodhi (Perfect Enlightenment), from which arise the five families and other noble beings, and the body of equality. Therefore, without distinguishing between inside and outside, self and other, merely playing in illusion, this is the meaning of 'practice'. Fifth, 'Extremely beautiful face, bright eyes', directly or indirectly shows all the qualities that make any woman beautiful. 'One's own empowerment' refers to the order of transmission mentioned earlier. 'Possessing great compassion, practicing the lineage like Tara', 'Vajra Daughter' refers to possessing the five equalities like a mantra. If one can hold this and practice asceticism, one can achieve siddhi (accomplishment). Practicing with mudras and many practice attendants, like black practice, is practice with elaboration. Practicing with eight or more mudra consorts is practice without elaboration. Practicing with only one mudra consort, like Naropa, is extremely unelaborate practice. Whether to practice with a mudra consort of one's own lineage, or with all lineages? As it says, 'If there is no real object of the Vajra lineage, then practice with the lineage of the desired deity', and so on. Sixth, the wisdom khatvanga has form. Wisdom, that is, the Vajra khatvanga held in the left elbow; the nature of skillful means, the Damaru drum held in the right hand. Seventh, if asked what these two are for? The sound of the changte'u drum is recitation, which entertains all sentient beings. Striking the changte'u drum is to urge all the Tathagatas, it is mantra, skillful means, compassion, and Vajra recitation. All sounds are recognized as indestructible sounds, which is the meaning of urging. The khatvanga is wisdom, the khatvanga is the deity of all forms, it is wisdom, emptiness, and meditation. By this, all forms are seen as deities accomplished from the beginning, which is the meaning of urging with this.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །
རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཟེར་བའང་བློ་ཐུམས་པའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་གྱུར་པ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་སྤྱི་བོའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རང་གྱུར་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་མཆེད་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འཛག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །བར་མ་དང་། འདོད་ཆགས། རྨོངས་དང་། གཏི་མུག །དེ་བཞིན་འཇིག །
24-167
ང་རྒྱལ་ཁྲོ་དང་། ཞེ་སྡང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་
གྱུར་པ་ནི་སྤང་བ། སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང་། །དངོས་
པོར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྲེག་བླུགས་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན་པས་ཐབ་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་སྲེག་མ་དགོས། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོད་བཞིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་མ་
དགོས། འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་སྨྱུང་གནས་མ་དགོས། སྣང་གྲགས་བདེ་སྟོང་ལས་མི་གཡོ་བས་ཆགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ཚོལ་མ་དགོས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་འགྲང་འཕྲེང་གི་བཟླས་
བརྗོད་མ་དགོས། སྣང་ཚད་ལྷ་རུ་སོང་བས་བཅོས་མའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་མ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་དེ་དག་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་
གླུ། ལག་པའི་བསྒྱུར་བ། རྐང་པའི་གོམ་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཡིན་པས་གླུ་གར་གཞན་ན་མ་དགོས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགའ་བར་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །ཐར་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱ་ཏེ། །
24-168
དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་བཅོས་མ་འདི་དག་དགག་བྱ་ཡིན། དེའི་རྒྱུས། དཀར་རྒྱུད་
རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་རིང་ལུགས་སུ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལུས་སམ། བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་
གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ལ་གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་པའམ་བློས་བསླང་བ་ཞིག་ཏུ། ལྷ་ཞེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཟིང་ངེ་བ་ཞིག །ཞལ་ཟས་འདིར་གཞོག །དེར་དྲི་ཆུ་བྱུང་
བ་ལྟ་བུ་ལག་ལེན་ནོར། དབང་ཞེས་པ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་པ་སོགས་ཕྱིའི་རྫས་དང་། ཀུན་རྟོག་གི་བསམ་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ནས། དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་བྱེད་ལས་མི་འདུག །དེས་
ན་འདི་དག་ལ་དབང་མི་འདུག །དེ་མེད་པར་ཁྲིད་

【现代汉语翻译】
应知如是。因此，‘金刚念诵与禅修’如是说。有些人说颅器（Ḍāmaru）只是智慧，那是愚昧的想法。第八是：于颅器中自生。颅器是指顶轮的菩提心。‘自生’是指从那（菩提心）产生的甘露遍布全身，且不漏失。
贪欲、愚痴、迷茫，同样地，毁灭、我慢、愤怒、嫉妒、羞耻的行为，即是嫉妒者。以这些代表应断除的轮回之法。对于执着于这些而成为烦恼者，应断除。如同魔术师自己变幻的幻术一般，不会阻碍成为智慧的享受。火供、祭祀、苦行已逝，咒语和禅定也应断除。如同将执着于实物的木柴焚烧于空性之中一般，因此不需要火炉等进行火供。如同以无二智慧供养蕴等本尊一般，因此不需要祭祀。因为知晓欲妙是会供轮，因此不需要斋戒。因为不为显现、声音、乐空所动摇，因此不需要寻求超越贪欲的寂静。因为知晓所发出的声音是咒语，因此不需要念诵念珠。因为显现的一切都已成为本尊，因此不需要人为的本尊禅修。因此，不做这些人为之事是誓言。以此类推，所有语言的表达都是金刚歌，手的舞动，脚的步伐都是舞蹈，因此不需要其他的歌舞。如果高兴地唱歌，那时就具有金刚殊胜。解脱的因是舞蹈，那时就用金刚脚舞蹈。瑜伽士通过平等安住来做到。总的来说，寻求无二智慧本身，这些人为之事是被否定的。
因此，在此白教珍宝的传承中，主要进行光芒的放射和收摄等自我加持，或证悟意义的灌顶，以及身或菩提心的坛城修法仪轨。而其他的坛城，无论是用颜料等绘制的，还是通过想象构建的，本尊就像是模糊的影像。食物放在这里，在那里排泄，这样的修行是错误的。灌顶是指将宝瓶放在头顶等外在事物，以及虚妄分别的想法。认为传承是这样的，但实际上并非如此。因此，这些人没有灌顶。没有灌顶就传授引导。

【English Translation】
It should be known as such. Therefore, 'Vajra recitation and meditation' is said. Some say that the Ḍāmaru (skull drum) is only wisdom, which is a foolish idea. The eighth is: self-arising in the skull cup. The skull cup refers to the Bodhicitta (mind of enlightenment) at the crown of the head. 'Self-arising' means that the nectar arising from it pervades the whole body and does not leak.
Greed, ignorance, delusion, similarly, destruction, pride, anger, jealousy, the act of shame, which is the jealous one. With these representing all the Dharma of Samsara (cyclic existence) that should be abandoned. For those who cling to these and become afflicted, they should be abandoned. Just like the illusion conjured by the magician himself, it will not hinder becoming the enjoyment of wisdom. Fire offerings, sacrifices, asceticism have passed, mantras and meditation should also be abandoned. Just as burning firewood, which is attached to objects, into emptiness, therefore there is no need for a stove etc. for fire offerings. Just as offering the aggregates etc. to the deity of non-duality with wisdom, therefore there is no need for sacrifices. Because knowing that sensual pleasures are the Tsog (gathering) wheel, therefore there is no need for fasting. Because not being moved by appearance, sound, bliss and emptiness, therefore there is no need to seek the peace beyond attachment. Because knowing that the sound emitted is a mantra, therefore there is no need to recite the rosary. Because everything that appears has become a deity, therefore there is no need for artificial deity meditation. Therefore, not doing these artificial things is a vow. By analogy, all verbal expressions are Vajra songs, the movement of hands, the steps of feet are all dances, therefore there is no need for other songs and dances. If singing happily, then one possesses the supreme Vajra. The cause of liberation is dancing, then dance with Vajra feet. Yogis do it by staying equally. In general, seeking non-dual wisdom itself, these artificial things are denied.
Therefore, in this precious Kagyu (Oral Transmission Lineage) tradition, the main practice is self-blessing such as radiating and gathering light, or empowerment of realizing the meaning, and the ritual of mandala practice of body or Bodhicitta. And other mandalas, whether drawn with pigments etc. or constructed through imagination, the deity is like a blurry image. Food is placed here, excrement is discharged there, such practice is wrong. Empowerment refers to placing a vase on the head etc. external objects, and the thought of false discrimination. Thinking that the tradition is like this, but in reality it is not. Therefore, these people do not have empowerment. Giving guidance without empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་དུ་མི་བཏུབ། ལར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་དུས་མིན་ཟེར་སྨོད་དོ། །དེ་པ་ནི་གསང་བ་ཆེན་
པོའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྤྲོས་པས་འདུལ་མ་དགོས་ན་ཨ་ལ་ལ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀ་དང་པོ་ནས་སྟོན། 
24-169
གལ་ཏེ་སྤྲོས་པས་མགུ་ལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་ན། སྤྲོས་པ་དེ་དག་བསྟན་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་དེའང་དེ་ཙམ་གྱི་ཁ་དྲངས་ནས་མཐར་སྙིང་པོ་འདི་ལ་
སྦྱོར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་མ་བྱུང་ན། མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདོད་པ་འགའ་ཞིག །འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པར་
གསུངས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བས་གནས་མ་བུ་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སཾ་པུ་ཊར། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་མི་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་
སྒོམ་པར་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །
དཀྱིལ་འཁོར་སྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་ལས་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་ནི། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་མོས་པས་གནས་གང་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་
ཉིད་རིག །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་བས། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དར་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཐོབ་ནས་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤང་། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །
24-170
སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་
འོངས་པའི། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །བཅོས་མས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟེར་བའི་སྔགས་པ། དེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་ནི་ཨ་རྫི་རྫིའོ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། །
རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་པས། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་
གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་བྱེད་ན། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཅོས་མའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ཀ་རྟོགས་
པ་དོན་གྱི་དབང་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀ

【现代汉语翻译】
不能展示。总的来说，说现在不是修习圆满次第时，例如依靠手印等，这是在诽谤。这些人对于伟大的秘密乘来说，完全是盗贼。他们以成就殊胜为名，通过转移加持等方式进行灌顶。如果不需要繁琐的调伏，那真是太好了！因为对于这些人，从一开始就只展示无繁琐。
如果有人不喜欢通过繁琐来理解深奥，那么就应该展示这些繁琐，并以此来进行调伏。展示繁琐也需要引导他们，让他们最终能够理解这个核心。如果做不到这一点，就会像某些外道一样，执着于自我。为了调伏，导师以具有深意的方式，说存在着既非同一也非他异的自我，但有些人却按照字面意思理解，导致了犊子部的出现。就像这样，《桑布扎续》中说：‘获得无边智慧者，如来不应顶礼，常时修习者，无需灌顶等，更何况其他？’从菩提心的自性中，一切事物的自性，即是薄伽梵金刚持。因此，他本身就是诸佛。不应进行坛城禁食，不应从手印佛塔中获取。具德金刚怙主所展示的任何其他法，以及特别执着的地方，他们也都能理解。就像寻求甘露的人，获取精华后舍弃糟粕一样。因此，获得五种甘露后，应舍弃一切分别念。’金刚藏中说：‘对于深广的法，没有福分的人，无论手印、坛城、真言等，任何令人愉悦的事物，我都已展示。手印、坛城、真言等的佛陀金刚萨埵，将要示现，未来的导师们是魔的眷属。’那些伪装成通过虚假手段成就佛陀的瑜伽士，对于那些展示这些的导师们，我感到厌恶。国王因陀罗菩提通过智慧成就，完全舍弃一切分别念，获得殊胜的智慧，通过金刚智慧灌顶，成就殊胜的智慧。完全具备真实智慧，如果接受书写的坛城等其他灌顶，这将导致誓言的破损。’因此，应该驳斥伪装的本尊观修等。那个金刚智慧的灌顶，指的是证悟意义的灌顶。在其中说：如来……

【English Translation】
It cannot be shown. In general, saying that now is not the time to practice the completion stage, such as relying on mudras, is slander. These people are nothing but thieves to the great secret vehicle. They empower in the name of accomplishing the supreme, through the transference of blessings, etc. If there is no need for elaborate taming, that would be great! Because for these people, only the non-elaborate is shown from the beginning.
If someone does not like to understand the profound through elaboration, then those elaborations should be shown and used to tame them. Showing elaboration also requires guiding them so that they can eventually understand this essence. If this is not done, it will be like some non-Buddhists who cling to the self. In order to tame them, the teacher, in a meaningful way, says that there is a self that is neither the same nor different, but some people take it literally, leading to the emergence of the Vatsiputriya school. Similarly, in the *Samputa Tantra*: 'Those who have attained infinite wisdom, the Tathagatas should not be prostrated to, those who are constantly meditating, there is no need for empowerment, let alone anything else?' From the nature of Bodhicitta, the nature of all things, is the Bhagavan Vajradhara himself. Therefore, he himself is all the Buddhas. One should not observe mandala fasting, one should not obtain from mudra stupas. Whatever other teachings the glorious Vajra Lord has shown, and wherever there is particular attachment, they can also understand that. Just as those who seek nectar, take the essence and discard the dross. Therefore, having obtained the five nectars, one should abandon all discriminations.' And in the *Vajra Essence*: 'For those who lack the fortune for the profound and vast Dharma, whatever is pleasing, such as mudras, mandalas, mantras, I have shown. The Buddha Vajrasattva of mudras, mandalas, mantras, etc., will appear, the future teachers are the family of demons.' Those yogis who pretend to achieve Buddhahood through false means, I am disgusted with those teachers who show these. King Indrabhuti achieved wisdom, completely abandoning all discriminations, obtaining excellent supreme wisdom, through the Vajra Wisdom empowerment, one should accomplish supreme wisdom. Completely possessing true wisdom, if one receives empowerment from written mandalas, etc., this will lead to the breaking of vows.' Therefore, one should refute the contemplation of false deities, etc. That Vajra Wisdom empowerment refers to the empowerment of realizing the meaning. In it, it says: The Tathagata...

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
པས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། དགུ་པ་ནི། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྡམ་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་བཞག་པ་རྣམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 
24-171
འདི་ལ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་པ་ནི། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །འདི་ནི་
སྣང་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་དགག་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་བྱ། མནར་མེད་པ་ནི་
འོག་སྟེ། དེར་ལྷུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བཞག་པས། དེ་ལ་ད་དུང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཀག་
པའི་འགོག་པ་ལ་འབྱམས་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ལྷུང་བས། དེ་བཀག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ཐོབ་པ། །
དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་
ལ། འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྤངས་པའི་སྔགས་པ་འདིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། 
24-172
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་། སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་
བར་འགྲོ་བའི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ལ། དེ་དག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་
མི་འབྲལ་བ། སྤང་བྱ་བཟློག་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་པ། ཚར་བའི་ཚད་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་བསྐུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡས་མས་འོངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བཅུ་
དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྟག་ཏུ་འཐུང་བ་སྟེ། ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣ

【现代汉语翻译】
经中说：‘智慧即是金刚智慧’。有智慧者若能如法灌顶，即是已得灌顶。
以上已经足够详细了。
第九，从誓言和戒律中解脱。不违背顺应之方为誓言，约束不顺应之方为戒律，从此二者中完全解脱，
对此，顺应与不顺应的区分，如同无垢虚空的云彩一般。
第十，不应礼拜泥土、石头、木头所造之神像。这是否定了对所有显现之神的执着，因为在第八地时，这些都会止息。为了避免堕入无间地狱等恶趣，应以虔诚之心顶礼上师。所谓‘无间’，指的是下方的地狱，为了避免堕入其中。菩提心被视为金刚的本质，因此被称为上师，对此，应以无二之心顶礼。这是否定了所有相状的止灭，若沉溺于止灭，则会堕入偏向寂静的涅槃。因此，要否定这种倾向，并教导在所有方便之法中修学无二之境。正如经中所说：‘在未获得第八地之前，都会因小乘法而感到恐惧。’
第十一，自身应舍弃睡眠，毫不犹豫地修行。这是总结要义：以无有自性的心，进入般若波罗蜜多，并依此修行。通过完全舍弃烦恼、睡眠和疑惑等一切障碍，这位瑜伽士，如同金刚之身的禅定，追随如来之身，
成为如来之化身，具备力量、神通、自在、慈悲和方便。远离趋向所有佛土中外道之处的心、意和意识，逐渐转移，最终获得如来之身。
第三部分，关于不离慈悲，舍弃应舍弃之物，确立应行之行，以及展示圆满之境。
首先，为了利益一切众生，应恒常饮用慈悲之水。为了策励所有蕴等众生，通过反复结手印和进入正定，菩提心不断增长，以慈悲三相之特性，将菩提心分为十六滴，并恒常饮用，从而安住于不退转之境。瑜伽士应乐于饮用。

【English Translation】
It is said in the scriptures: 'Wisdom is Vajra Wisdom.' If a wise person bestows empowerment according to the Dharma, it is known as having received empowerment.
This is detailed enough.
Ninth, liberation from vows and precepts. Not transgressing the conforming aspect is a vow, and restraining the non-conforming aspect is a precept. Completely liberated from these two,
the distinction between conforming and non-conforming is like a cloud in the immaculate sky.
Tenth, one should not prostrate to deities made of mud, stone, or wood. This negates attachment to all appearing deities, because these will cease in the eighth bhumi. In order to avoid falling into the Avici hell and other evil realms, one should prostrate to the guru with devotion. 'Avici' refers to the hells below, in order to avoid falling into them. Bodhicitta is regarded as the essence of Vajra, hence it is called the guru, to whom one should prostrate with non-duality. This negates the cessation of all characteristics, and if one indulges in cessation, one will fall into a one-sided nirvana of peace. Therefore, one must negate this tendency and teach to practice non-duality in all skillful means. As the scripture says: 'Until the eighth bhumi is attained, one will be afraid of the Hinayana.'
Eleventh, one should abandon sleep and practice without hesitation. This is a summary of the essential points: with a mind devoid of inherent existence, enter the Prajnaparamita and practice accordingly. By completely abandoning all obscurations such as afflictions, sleep, and doubts, this yogi, like a samadhi of Vajra body, follows the body of the Tathagata,
becoming an emanation of the Tathagata, endowed with power,神通(shen tong, abhijñā, clairvoyance), freedom, compassion, and skillful means. Separated from the mind, intellect, and consciousness that tend towards the heretical places in all Buddha-fields, gradually transferring, and ultimately attaining the body of the Tathagata.
Part three, concerning not being separated from compassion, abandoning what should be abandoned, establishing what should be practiced, and demonstrating the state of perfection.
First, for the benefit of all sentient beings, one should constantly drink the water of compassion. In order to encourage all sentient beings of the skandhas and so on, through repeatedly forming mudras and entering into samadhi, the Bodhicitta constantly increases, dividing the Bodhicitta into sixteen drops with the characteristics of the three aspects of compassion, and constantly drinking it, thereby abiding in the state of non-regression. The yogi should be happy to drink.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རབ་
ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོརམཆོག་ཏུ་བཏུང་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཐ་མ་ཡིན་པས་དགའ་བ། 
24-173
ཡེ་ཤེས་དེ་སུའང་རུང་བས་མ་བྱས་ལ། སུས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་ཅིང་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་
པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་ཞེས་བྱ། །མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་
པས་བཟི་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟོད་ན་དགའ་བའི་སེམས་དཔའ་སྐྱེ། །ངན་སྨྲ་སྡིག་པ་གསོག་པ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་ན་སྤྱོད་པ་བཞག །སྤང་བྱ་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པར་སླར་ལྡོག་པ་
ན་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཞག་ནས་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱོགས། མཐར་སྐྱེས་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་
དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་གསང་བའམ་ཀུན་བཟང་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བརྩམ་མོ། གཞན་དུ་གསང་སྤྱོད་ཉིད་ད་དུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །མི་དད་པ་དག་བཟློག་ནུས་ན། །བསད་པ་དང་། སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་དད་པ་དད་པར་བྱ་ནུས་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་ལ་བབ་པ་ཡིན། 
24-174
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་རེ་རེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པར་སྟོན་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་
བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཙ་ན་སྤྱོད་པ་འདི་རྫོགས་པའམ་ཚར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམ་ངག།
གཉིས་པ་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམ་ངག །ན་
ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཤད། ལས་གསོག་ལུགས། དེ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། དང་
པོ་ནི། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་དུས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅ

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊！不由他人之酒而醉。金刚顶端盛开的莲花，无与伦比的智慧之境即是瑜伽。从中产生的无二智慧，如十六分之一的甘露妙药般令人欢喜。
此智慧非任何人所造，亦非任何人所至。以其无所不包、未经雕琢之本性，自能觉知一切形象，故称为瑜伽士，意为‘双运’。诸佛皆需证悟此理，故曰‘不由他人之酒’。显现之真实智慧，其自性使一切法皆得菩提，故曰‘不醉’。第二点是：若赞美则生欢喜之心，若恶语则积罪业。若生嗔怒，则应舍弃修行。若无法平等对待应舍弃之物，反而退转，则应放弃这种虚假的瑜伽士姿态。若有能力，则前往三重城，那里居住着唯一的下等种姓的非天之女。与她们一同，化身为集会之主，构建秘密或普贤的集会坛城。否则，仍应进行秘密行。第三点是：八法平等，一切法皆成平等性。若能以神通之力，使不信者回心转意，或以杀生、复活等手段使不信者生起信心，则此行为已达圆满之境。
获得普贤菩萨的解脱，能将每一法都展现为一切法。此时，圆满的佛陀们将以大光明为其灌顶，成为十地之主。那时，此修行方才圆满或完成。
寂静行：将轮回的痛苦转化为菩提心的诀窍。
第二，关于寂静行：将轮回的痛苦转化为菩提心的诀窍。将疾病转化为平等性的诀窍。首先，业和烦恼被解释为因果。积业的方式，业如何成熟，以及如何将其转化为道用。首先：凭借饮血尊的强大力量，必然产生的善业和智慧二资粮的普贤，瑜伽士若能不间断地精进修持，则无需 দীর্ঘ时间即可证得圆满。对于没有能力这样做的人，则...

【English Translation】
Yogin! Not intoxicated by the drink of others. The lotus blooming at the tip of the vajra, the realm of non-dual wisdom is yoga. The non-dual wisdom arising from it, like a supreme nectar of sixteen parts, is joy.
This wisdom is not made by anyone, nor reached by anyone. With its all-encompassing, uncrafted nature, it inherently knows all forms, hence called a yogin, meaning 'union'. All Buddhas must realize this, hence 'not by the drink of others'. The manifest true wisdom, its nature makes all dharmas attain enlightenment, hence 'not intoxicated'. The second point is: If praised, joy arises; if slandered, sin accumulates. If anger arises, then abandon practice. If unable to treat what should be abandoned equally, but instead regress, then abandon this false yogin's posture. If capable, then go to the triple city, where resides the sole daughter of an inferior caste, a non-god. Together with them, transform into the form of the Lord of Assembly, construct the secret or Samantabhadra's assembly mandala. Otherwise, continue with secret practices. The third point is: The eight dharmas are equal, all dharmas become equality. If one can, with the power of clairvoyance, turn non-believers around, or with killing, reviving, etc., make non-believers generate faith, then this conduct has reached perfection.
Having attained the liberation of Samantabhadra, able to show each dharma as all dharmas. At that time, the perfect Buddhas will empower them with great light, becoming the lord of the ten bhumis. Only then is this practice complete or finished.
The practice of peace: Taking the suffering of samsara as the path, the key instruction of bodhicitta.
Secondly, regarding the practice of peace: Taking the suffering of samsara as the path, the key instruction of bodhicitta. Taking illness as the path, the key instruction of the equality of the elements. Firstly, karma and afflictions are explained as cause and effect. The way to accumulate karma, how it ripens, and how to transform it into the path. Firstly: By the power of the Heruka, the Samantabhadra of the two accumulations of merit and wisdom that necessarily arise, the yogin who constantly strives will manifestly perfect it without long time. For those who do not have the capacity to do so, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཤེས་རབ་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ནོ། །
24-175
དེ་ལ་ཆོས་མིན་པ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་ཞེ་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། གཟུང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་
དེ་ནི་འཇལ་བའི་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི། ཤེས་པ་ཉིད་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་གཞལ་བྱ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་གེ་བ་མཁས་པ་དག །གཞལ་བྱ་དང་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །སོ་སོ་བ། མངོན་གསུམ་ཉི་ཚེ་བ་
དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་པའི་རྟོག་པ་དང་དེས་གཞལ་བའོ། དེ་ལས་གཟུགས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་
འཕོ་བའི་སྐབས་དེ་བག་ཆགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འདྲར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་
བྱེད་མཁན་དེ་བག་ཆགས། ལྡང་བ་ཉིད་ཕྲ་བའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་དང་། རགས་པ་དེས་ལས་གསོག་ལ། བསགས་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་ཀ་མའི་སྣང་བ། དེས་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ་བཞི་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དེ་སྒྲིབ་བོ། །
24-176
དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་འཁོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། ཉོན་
མོངས་པ་ནི་ཀུན་སློང་། སྟེར་བ་དང་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱུ། སྦྱོར་བ་
རྐྱེན། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། ས་བོན་དང་། ཆུ་ལུད་དང་། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྣང་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད། མེད་པ་ལས་མི་
བསྐྱེད། གཉིས་ལས་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པས། གཤིས་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ། འདི་ནི་རྐྱེན། འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་
སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དོན་སྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ན། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་

【现代汉语翻译】
当证悟薄伽梵母般若（Bhagavati Prajna，智慧）时，通过学习其自性之布施等行为方法，将能证得佛果，此乃其深意。因此，应知佛法如筏，既需舍弃佛法，何况非法？此乃指引菩提道。
何为非法？何为佛法？依次而言：从所取与能取的区分来看，所取即是识，因此显现为断灭之色等。能取则是度量之识。根、境与合和，产生诸识。识之自性，存在于所量与能量之中，除此之外别无他物，因此如实了知所量，乃是诸识之真实作用。而论师智者们，则认为所量、量与果是各自独立的。个别的、粗浅的显现，以及与之相关的名言和概念，以及由此度量之物。因此，如色等显现之刹那，可分为四或三个阶段，后者为转移之时，即是习气之安立。以具相方式执取此习气，即称为烦恼。由此安立之习气，乃是生起第二识等同类之因。生起之识即是微细识。由此产生中等和粗大之烦恼，由此积聚业力。积聚之业力，又导致临终之显现。由此安立习气，从而遮蔽第四阶段之光明。
因此，烦恼与业如因果般流转。第二，自性本初未生，非真非假亦如是，一切皆如水中月。烦恼是动机，如给予和杀害等行为。由此产生之业，称为善与非善之道。如何发起？动机是因，行为是缘，业道是果，如种子、水肥和幼苗般，依赖性地生起而显现。从有因有缘而生，非从无而生，亦非从二者而生，亦非无因而生。因此，此是因，此是缘，此是果，不可安立，乃是自性未生。因此，凡从缘起者，即是未生。于彼无有生之自性。凡依赖于缘者，即是空性。总而言之，如显现般真实。

【English Translation】
When the Bhagavati Prajna (Mother of Wisdom) is realized, by learning the methods of action such as the nature of giving, one will attain Buddhahood, this is its profound meaning. Therefore, one should know that the Dharma is like a raft, and if the Dharma is to be abandoned, what need is there to mention the non-Dharma? This is to guide the path to Bodhi.
What is non-Dharma? What is Dharma? In order: From the distinction between what is grasped and what grasps, what is grasped is consciousness, therefore it appears as the cessation of form, etc. What grasps is the consciousness of measurement. Sense, object, and combination produce consciousnesses. The nature of consciousness exists in what is measured and what measures, and there is nothing else besides, therefore truly knowing what is measured is the real function of consciousnesses. And the learned scholars consider what is measured, the measure, and the result to be independent. Individual, superficial appearances, and the terms and concepts associated with them, and what is measured by them. Therefore, the moment of appearance, such as form, can be divided into four or three stages, the latter being the time of transition, which is the establishment of habit. Grasping this habit in a qualified way is called affliction. The habit established by this is the cause of the arising of the second consciousness and other similar things. The arising consciousness is the subtle consciousness. From this arise medium and coarse afflictions, from which karma is accumulated. The accumulated karma leads to the appearance at the time of death. From this, habits are established, thus obscuring the light of the fourth stage.
Therefore, afflictions and karma revolve like cause and effect. Second, the nature is unborn from the beginning, neither false nor true, just like the moon in water. Afflictions are motivations, such as giving and killing. The karma produced by this is called the path of good and non-good. How is it motivated? Motivation is the cause, action is the condition, and the path of karma is the result, like seeds, water, fertilizer, and seedlings, arising dependently and appearing. It arises from having cause and condition, not from having nothing, nor from both, nor from having no cause. Therefore, this is the cause, this is the condition, this is the result, it cannot be established, it is unborn by nature. Therefore, whatever arises from conditions is unborn. There is no nature of arising in it. Whatever depends on conditions is emptiness. In short, it is as real as it appears.

--------------------------------------------------------------------------------

མིན། འཁྲུལ་ངོར་གྲུབ་པས་བརྫུན་
མིན་ཏེ། དཔེ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་བོའི་དོན་དམ་སེམས་སྒོམ་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །
24-177
དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་རྫུན་
མི་བཟློག །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་དེས་འཕང་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་
མིག་གིས་མཚོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་པ་མེ་ལོང་གི་དཔེས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨིན་པ་ཟླ་བའི་དཔེས་དང་། སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཐབ་ཀྱི་མེས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་
པར་སྨིན་པའམ་མ་རིག་པའི་སྣང་བས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་མྱང་འདས། དོན་ལ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་དག་གློ་བུར་བ། གློ་
བུར་བའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བྱེད་ལ། མེད་ན་སྣང་མི་ཚུགས་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའམ་རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་
བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།
24-178
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེའང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་བཤད་པའི་བརྡར་གྱུར་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནང་རྡོ་
རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བལྟོས་ན་སྨོན་པ་ཙམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་བཞག་གོ །ཐེག་པ་འདི་ཉིད་
ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཡང་སྨོན་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་ཕྱུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
རྩ་བ་ཅན། །བྱང་ཆ

【现代汉语翻译】
非也。显现为错觉故为虚假。
非真也。譬如水中之月，乃因聚合因缘而显现。
于勇士之胜义心禅修中，无论显现与声闻之法，皆非如是成立与真实，因其变幻莫测。
譬如幻术之种种，本体空性如虚空。仅由缘起而生故，非真有亦非无有。譬如梦中之因果，非真实成立，虚假不可逆转。
如是。第三者，因愚昧故有轮回之有形，无愚昧则轮回清净。如是，由因生果，亦如见法而体验，以眼喻之；于来世成熟，以镜喻之；于他次数成熟，以月喻之；不确定成熟，依赖于缘，以灶火喻之。完全成熟或由无明显现所立之世俗谛，由智慧之光明所立为涅槃。实则，轮回转为寂灭。轮回之显现皆为突发，突发之显现虽无意义却能显现，若无则不能显现，譬如一月显现为二月，或图画显现为高低。自性之涅槃又如何呢？菩提心即是涅槃。于根本续中多言：‘无始无终寂灭，有与非有尽摄持，空性大悲无二别，名为菩提心。’乃具此特征之心之金刚。彼亦如依赖显现般，具世俗谛与胜义谛之相。世俗菩提心与胜义菩提心。世俗菩提心又分为愿菩提心与行菩提心。后者于特征上，所有真实宣说之象征之心，若与内金刚乘相比，亦仅为愿菩提心，因其未以证得圆满正觉之方便所摄持。故于彼乘中立为因。此乘之生起次第以下亦为愿菩提心，金刚藏如是说，以前之智慧故。不仅如此，如来之出息所生之发心亦是如此，仅以信解彼性而行持故。自获得金刚持之出息起即是行菩提心。于《现观庄严论》中云：‘此一切智智，大悲为根本，菩提。’

【English Translation】
No. It is false because it appears as an illusion.
It is not real. It is like the moon in water, appearing due to the assembly of causes and conditions.
In the meditation on the ultimate mind of a hero, whatever appears and is heard is not established or true in that way, because it is ever-changing.
For example, like various forms of a magic trick, its essence is emptiness like the sky. Because it arises only from interdependence, it is neither truly existent nor non-existent. For example, like the cause and effect in a dream, it is not truly established, and the falsehood is irreversible.
Thus. The third is: because of ignorance, there is cyclic existence with form; without ignorance, cyclic existence is pure. Likewise, experiencing the ripening of the fruit from the cause is seen in the present life, symbolized by the eye; ripening in the future life is symbolized by the mirror; ripening in other instances is symbolized by the moon; and uncertain ripening, depending on conditions, is shown by the fire of the hearth. The conventional truth, established by the fully ripened or ignorant appearances, and the Nirvana, established by the wisdom of knowledge. In reality, cyclic existence transforms into Nirvana. The appearances of cyclic existence are all sudden. Sudden appearances manifest even though they are meaningless. If there is nothing, it seems that nothing can appear, like one moon appearing as two, or a painting appearing with heights and depths. What is the Nirvana of self-nature like? The mind of enlightenment is Nirvana. In many root tantras, it is said: 'Without beginning or end, peaceful, encompassing existence and non-existence, indivisible emptiness and compassion, it is called the mind of enlightenment.' It refers to the Vajra of the mind with such characteristics. It appears as if it depends on something, having the aspects of conventional and ultimate truths. The conventional mind of enlightenment and the ultimate mind of enlightenment. The conventional mind of enlightenment is explained as having two aspects: aspiration and engagement. In terms of characteristics, all minds that are actually explained as symbols, when compared to the inner Vajrayana, are merely aspirations, because they are not grasped by the means of directly realizing perfect Buddhahood. Therefore, it is established as the cause in that vehicle. Even the generation stage of this vehicle is said to be aspiration by Vajra Essence, because of the previous knowledge. Not only that, but the generation of the mind of enlightenment through the exhalation of the Thus-Gone One also becomes that, because it is practiced only by admiring that very nature. From obtaining the exhalation of Vajradhara onwards, it is engagement itself. In the Manifest Enlightenment of Vairochana, it is said: 'This omniscient wisdom has great compassion as its root, enlightenment.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བརྟེན་པ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་ལྟར་གསལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-179
དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་། དེས་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སཾ་པུ་ཊར། རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བཏབ་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་སོ། །
ཀུན་ད་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ན་དབུགས་དབྱུང་དང་པོ། གཉིས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱི་མར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ལ། ཐ་མ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ། འབྲིང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ། རབ་དོན་དམ་པའི་སེམས་
བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་སྤྱད། རང་གི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག །དེའང་ཕྱོགས་ཆར་གསིལ་བས་ལུས་འདི་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་
ལ། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་བལྟའོ། །ཁོག་སྦུབས་ལྕེ་སོ་རྐན་མཆུ་སོགས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ངག་ཀྱང་མ་གྲུབ།
དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། སེམས་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་དམིགས། དབྱིབས་སུ། ཕྱི་ནང་བར་ན། ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་དམིགས། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་འགགས། 
24-180
ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་ད་ལྟ་ནི་མི་གནས་ཤིང་མི་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་
ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་དག་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ།
ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་
མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཁེབས་པས་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་
བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་
མོ།། །། གལ་ཏེ་བདེ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི

【现代汉语翻译】
具备慈悲心，以方便达到究竟。如是说。如同莲花，当下生起的是基于慈悲的根本，如卡提林嘎花（kati liṅga，梵语，阴茎）初开般清晰，生起无上不变的大乐，这被称为发起菩提心。
显现此心者为菩萨，以此而行者为菩萨行。如《三补吒经》（saṃpuṭa）所说：‘为了各自觉悟自心，故为菩提心。立志于菩提之勇士，是为菩萨。其行持是菩萨行，如实寻得菩萨后，随之而行，故为随行者。’
仅生起莲花般的菩提心，是为最初的出息；第二个是后来的出息。第四个方面：下品是修习愿菩提心，中品是修习行菩提心，上品是修习胜义菩提心。第一种情况：若无慈悲，则无法成就，因此要如实修习慈悲。将自己的身体分解成微尘，将其如雨般洒落四方，生起此身并非实有的定解。
如同看待自己的身体一样，也应如是看待一切众生和器世间。由于口腔内部、舌头、牙齿、上颚、嘴唇等并非实有，因此依赖于它们的语言也非实有。如是，由于身体和语言并非实有，心也同样非实有。心无颜色，无形状，无内外中间，无远近。前一刹那已灭，后一刹那尚未到来，现在不住留，不可把握。
如是观察后，这些事物皆为空性，其体性如同虚空。然而，如同幻术和梦境等，从无始以来，依赖于各自确定的因果关系，这些因导致了颠倒错乱的显现。《楞伽经》（Laṅkāvatāra Sūtra）中说：‘这些法皆非生，如幻术、阳焰、乾闼婆城，如梦境、化现一般。’
众生因被知识和无明的黑暗所覆盖，无法领会这些法性，长期处于迷惑之中，因此心识散乱。如是作意，先生起慈悲心，然后为了他们，我亦应证悟这些法性，并使一切众生都能领会，如是修习菩提心。如果感到快乐，不要执着于此。

【English Translation】
Possessing the cause of compassion, perfected by means. It is said. Like a lotus, what arises at this moment is based on the root of compassion, as clear as a kati liṅga (Sanskrit, penis) just opened, generating supreme and unchanging great bliss, which is called generating Bodhicitta (the mind of enlightenment).
One who manifests this mind is a Bodhisattva, and one who acts accordingly is a Bodhisattva's conduct. As stated in the Saṃpuṭa: 'For the sake of individually realizing one's own mind, it is Bodhicitta. A hero who is determined towards enlightenment is a Bodhisattva. Their conduct is the conduct of a Bodhisattva, just as after truly finding a Bodhisattva, following them is to be a follower.'
Merely generating Bodhicitta like a lotus is the first exhalation; the second is the subsequent exhalation. In the fourth aspect: the inferior is to cultivate the aspirational Bodhicitta, the intermediate is to cultivate the engaging Bodhicitta, and the superior is to cultivate the ultimate Bodhicitta. In the first case: if there is no compassion, it cannot be accomplished, therefore one should truly practice compassion. Break down one's own body into fine dust, scattering it like rain in all directions, generating the definite understanding that this body is not real.
Just as one views one's own body, so should one view all sentient beings and the container world. Since the inside of the mouth, tongue, teeth, palate, lips, etc., are not real, therefore the speech that relies on them is also not real. Thus, since the body and speech are not real, the mind is also not real. The mind has no color, no shape, no inside, outside, or middle, no near or far. The previous moment has ceased, the next moment has not yet come, and the present does not stay and cannot be grasped.
After observing in this way, these things are all emptiness, their nature is like space. However, like illusions and dreams, etc., from beginningless time, relying on the respective determined causes and effects, these causes lead to inverted appearances. The Laṅkāvatāra Sūtra states: 'These dharmas are unborn, like illusions, mirages, cities of gandharvas, like dreams, and emanations.'
Sentient beings are covered by the darkness of knowledge and ignorance, unable to comprehend these dharmic natures, and are confused for a long time, therefore their minds are disturbed. Thus, contemplate in this way, first generating compassion, and then for their sake, I should also realize these dharmic natures, and enable all sentient beings to comprehend them, thus cultivating Bodhicitta. If you feel happy, do not cling to it.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས། བདག་གི་བདེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །
24-181
ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྔོས་ནས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་བསགས་བསགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་
ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ཞེས་དྲིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་བྱུང་སྟེ་བདག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁུར་ནུས་
པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཡང་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་
དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བཏང་བས་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འགྲོ་བ་དྲང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
སུ་དག་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེའང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་
མི་ནུས། ཚོགས་གཉིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཞེས་དྲུག་ལ་སྨོན་པས་དལ་བུར་ལངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མོས་པས་ཅི་ནུས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །
24-182
གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་
ཀྱང་བདེན་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྟེན་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིར་
ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་
མེད་པས་བདེ་བ་དམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་དང་
འདྲ་བས་དེ་དག་གི་དོན་བགྱིའོ་ཞེས་བཅོས་མ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་མཉེན་པར་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟུལ་བས་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི།
དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་པར་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དག་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམ་

【现代汉语翻译】
因此，应当观察到这是为了耗尽过去的善业，并祈愿：'愿我的安乐为一切众生所得。'
通过这样的祈愿，将功德回向给众生，而不是据为己有。同样，当遭遇痛苦时，不应将其视为过错，而应观想这是消除过去积累的所有恶业的最佳方法，并感恩地说：'愿所有遭受如此痛苦的众生的痛苦都降临到我身上，愿我能够承担所有这些痛苦！'
并反复念诵，用心将一切众生的痛苦融入自身，并观想他们拥有安乐。此后，不要放弃将一切法观想为如虚空般，这样心就不会陷入不善之中，而以正直的意念，即使面对善业也不会动摇，从而实现三轮清净。
这也是为了使所有众生获得菩提的方法。无上的菩提果位，也只有在圆满了福德和智慧二资粮后才能获得。二资粮包含在六度之中，因此，要从布施度开始，恒常圆满一切。'通过对六度的祈愿，缓缓起身，以视一切如幻的信念，尽力行持布施等善行。
第二，如同自己一样利益众生的仪轨是：如同作为'我'（ātman）的基础的蕴等并非真实存在一样，执着于'我'的心也并非真实存在。如同众生一样，'我'以及执着于'我'的心，其自性本空，却显现为各种事物一样，作为'我'的基础的蕴，其自性本空，却也显现为各种事物。这是教导，也是禅修的次第。身、语、意所包含的一切法，都是寂静的、远离戏论的、没有损害的，因此是殊胜的安乐，其自性光明如虚空般平等，应当证悟。
然后，因为这些众生不了解这一点，所以我要像幻化一样利益他们。'以不造作的慈悲心柔软内心，为了自己获得菩提，通过为他人奉献，安住于佛、法、僧的教法中，从现证菩提的等持中不退转，清净的幻化...

【English Translation】
Therefore, one should contemplate that this is to exhaust past virtuous deeds, and pray: 'May my happiness be attained by all sentient beings.'
Through such aspirations, dedicate the merit to sentient beings, not claiming it for oneself. Similarly, when encountering suffering, one should not view it as a fault, but contemplate that this is the best method for eliminating all the non-virtuous deeds accumulated in the past, and gratefully say: 'May the suffering of all sentient beings tormented by such suffering come upon me, and may I be able to bear all these sufferings!'
And repeatedly recite, mentally merging the suffering of all sentient beings into oneself, and contemplate that they possess happiness. Thereafter, do not abandon contemplating all dharmas as being like the sky, so that the mind does not engage in negativity, and with an upright intention, even in the face of virtuous deeds, remain unwavering, thereby accomplishing the complete purification of the three spheres.
This is also the method for enabling all beings to attain enlightenment. The supreme state of enlightenment cannot be attained without perfecting the accumulation of merit and wisdom. The two accumulations are contained within the six perfections, therefore, starting from the perfection of generosity, one should always perfect everything. 'Through the aspiration for the six perfections, slowly rise, with the belief that everything is like an illusion, engage in generosity and other virtuous deeds to the best of one's ability.
Secondly, the ritual of benefiting sentient beings as oneself is: just as the aggregates, etc., which are the basis for designating 'I' (ātman), are not truly existent, so too, the mind that clings to 'I' is not truly existent. Just as sentient beings, 'I,' and the mind that clings to 'I,' whose nature is empty, yet appear as various things, so too, the aggregates that are the basis for designating 'I,' whose nature is empty, yet also appear as various things. This is the teaching, and also the order of meditation. All these dharmas encompassed by body, speech, and mind are peaceful, free from elaboration, without harm, therefore are supreme bliss, whose nature is luminous, equal to the sky, and should be realized.
Then, because these sentient beings do not understand this, I will benefit them like an illusion.' Soften the mind with unfeigned compassion, and in order to attain enlightenment for oneself, through dedicating to others, abide in the teachings of the Buddha, Dharma, and Sangha, without wavering from the samadhi of manifest enlightenment, pure illusion...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཐམས་ཅད་པ་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་དང་དེར་བདག་གི་ལུས་སྦྱིན་པ་དང་། 
24-183
ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲག་པོ་ཚ་བའི་སོག་ལེས་གཤོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་འཇུག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུའང་དེའོ། །ཆོས་
དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་སེལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་མཐོང་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་
པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སཾ་པུ་ཊར། ཇི་ལྟར་བྱུང་དོན་ཡང་དག་རིག །འགྲོ་བ་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། ཡང་དག་ལྟ་བ་རབ་བསྒྱུར་བདག །བརྟན་པའི་སེམས་ནི་གནས་མེད་པས། །
ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཚོ་བ་དབང་ཕྱུག་འདུལ་བ་དང་། 
24-184
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་རབ་
བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལེགས་ནུས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། ཞེས་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྙིགས་
དུས་འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་དག་མི་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་
འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འོ་ན་ལུང་གཞན་
ལས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ས

【现代汉语翻译】
守护一切，为了所有众生的利益，我将施舍我的身体。
以身、语、意守护一切众生的利益，持守戒律；忍受如烈火般灼热的锯子切割翅膀等痛苦，修持忍辱；对于世间的八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）保持平等心，修持精进；不刻意追求一切事物，而是自然而然地生起禅定；不执著于一切法，从而证悟其自性的智慧。这后者（智慧）是毫不费力地、在一切事物中都具有同一味道的行持，是所有波罗蜜多的至高者。这也是三宝教法的精髓。如果证悟法界自性，必定能消除我执。如果将一切法视为在法界中清净显现，那么就能净化我执或众生执，从而在菩提道上圆满行持，永不退转。《桑布扎续》中说：‘如何如实地理解显现之义？以利益众生的意念，彻底转变正见。坚定之心无所住。蕴、界等自性，一切如梦如幻。三界一切，简而言之，应在此处了知。从一切障碍中解脱，生活自在，调伏（烦恼）。’
‘同样，对于世间的八法，应彻底远离。恒常处于无分别的状态，确信无二。以六度瑜伽，为了圆满成就佛果，即使能很好地利益众生，也不应去分别众生。’如第三种行持中所广说的那样。乔沃·那若巴很好地解释了续部的意义，希望在这个末法时代，获得文殊菩萨加持的人们能够记住。
第三，无戏论的自性，被普遍宣称为智慧。如如意宝般，成办一切利益的，即是大悲。以空性和大悲消除二障，从而成就二身（法身和色身）。为什么呢？如果仅仅依靠空性，就不能成就二身吗？不是的。因为果随因行。正如《古如续》中所说：‘如果空性是方便，那么就不能成佛。因为果与因不同。所以方便不是空性。’如果有人认为，其他经典中说仅仅修习空性就足够了，这岂不是没有意义了吗？不是的。这是针对那些执著于我的。

【English Translation】
Holding all, for the sake of all sentient beings, I will give my body.
With body, speech, and mind, upholding the benefit of all sentient beings, maintaining discipline; enduring the pain of a fierce, hot saw cutting wings, etc., practicing patience; maintaining equanimity towards the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, and happiness), practicing diligence; not deliberately pursuing all things, but naturally arising in meditation; not clinging to all dharmas, thereby realizing the wisdom of their nature. This latter (wisdom) is the supreme of all pāramitās, effortlessly and with a single taste in all things. It is also the essence of the Three Jewels' teachings. If the nature of dharmadhātu is realized, self-grasping will surely be eliminated. If all dharmas are seen as purely appearing in dharmadhātu, then self-grasping or sentient being-grasping will be purified, thereby perfectly practicing on the path to bodhi, never turning back. In the *Saṃpuṭa Tantra*: 'How to truly understand the meaning of appearance? With the thought of benefiting beings, thoroughly transform the right view. The steadfast mind has no abode. The nature of aggregates, elements, etc., all are like dreams and illusions. All these three realms, in brief, should be known here. Liberated from all obscurations, living freely, subduing (afflictions).'
'Likewise, the eight worldly dharmas should be completely abandoned. Constantly being without conceptualization, having ascertained non-duality. With the yoga of the six pāramitās, in order to perfectly accomplish Buddhahood, even if one can benefit beings well, one should not discriminate against beings.' As extensively explained in the third conduct. Jowo Nāropa well explained the meaning of the tantra, may those who have attained Mañjuśrī in this degenerate age remember.
Third, the nature of non-elaboration is universally proclaimed as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing all benefits is great compassion. By eliminating the two obscurations with emptiness and compassion, the two bodies (dharmakāya and rūpakāya) are accomplished. Why? If only relying on emptiness, can't those be accomplished? No. Because the result follows the cause. As it says in the *Guhya Tantra*: 'If emptiness is the means, then Buddhahood cannot be attained. Because the result is different from the cause. So the means is not emptiness.' If someone thinks that other scriptures say that it is enough to only meditate on emptiness, wouldn't that be meaningless? No. This is directed towards those who cling to self.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། 
24-185
དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་
བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་མི་རིང་འགྱུར། །ཞེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དགོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཁོ་ནས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་བའི་ལས། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་པ་
དེ་ལ། དེ་ཙམ་དུ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་
དགའ་བར། འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། ཅེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་གདོད་མའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་
དང་བྲལ་བས་མཚན་མའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས། 
24-186
སྙིང་རྗེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་
ཅད་བྱེད་པ་དེའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ། ཤེས་རབ་
ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ཤེས་པར་བཞག་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་
མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆུ་ལ་ཆུའམ་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སཾ་པུ་
ཊར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་སྔ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། དེ་ཉིད་གོམས་པར་རབ་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཕྱི་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་
ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །
24-187
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་

【现代汉语翻译】
为了避免陷入与空性本身相悖的境地，以下阐述了空性的伟大之处。
出自《般若品》：为了遣除各种邪见和寻求自我的执着，诸佛宣说了空性。因此，称之为‘坛城轮’，方便是安乐之总持。通过佛慢瑜伽，能迅速成就佛果。’因此，圆满菩提需要具备以慈悲为核心的空性，而不仅仅是空性本身。最初，如果对空性的修习达到极致，一切善行都会自然而然地产生。对空性的依赖越深，对那些尚未证悟的人的慈悲心就越强烈。正如龙树菩萨所说：‘如此瑜伽士，若修习此空性，其心必乐于利他，对此毫无疑问。’空性是智慧之眼，能如实照见原始心性，使瑜伽士远离疑惑。远离疑惑，就能摆脱对相的执着。摆脱对相的执着，就能超越对一切法无相的执着，这种寂静涅槃就是无戏论自性的般若波罗蜜多。
慈悲是通过布施等波罗蜜多、四无量心和四摄事等方式，利益一切众生，给予他们一切安乐。智慧是正确地运用方便，以不颠倒的方式，如实地利益自己和他人。方便是了解如何引导，智慧是了解如何辨别。虽然方便和智慧看似不同，但并非截然不同。在无所缘的境界中，智慧和伟大的慈悲融为一体。有智慧的人将二者合二为一，就像虚空与虚空一般。当一切相都消失时，就像水与水或虚空与虚空相融一般，以方便与智慧无二的智慧行事。正如《桑布扎续》所说：‘具足方便与智慧者，最为殊胜。’前文已述。‘背离一切行为，精勤修习此道，此生即可成就。’后文已明。因此，方便是色身，能圆满地持有净土和眷属等广大受用之果，使世尊不住于涅槃。
智慧则能破除颠倒之见。

【English Translation】
To avoid falling into a situation that contradicts emptiness itself, the following demonstrates the greatness of emptiness.
From the Prajna Chapter: 'To dispel various wrong views and the pursuit of self-grasping, the Buddhas taught emptiness. Therefore, it is called the 'Mandala Wheel,' and skillful means are the totality of bliss. Through the yoga of Buddha-pride, one can quickly attain Buddhahood.' Therefore, complete Bodhi requires emptiness with compassion as its core, not just emptiness alone. Initially, if the practice of emptiness reaches its peak, all virtuous actions will arise naturally. The deeper the reliance on emptiness, the stronger the compassion for those who have not yet realized it. As Nagarjuna said: 'Thus, if yogis cultivate this emptiness, their minds will surely delight in benefiting others, without any doubt.' Emptiness is the eye of wisdom, which can truly see the original mind, freeing yogis from doubt. Free from doubt, one can get rid of attachment to characteristics. Free from attachment to characteristics, one can transcend the attachment to the absence of characteristics in all dharmas. This peaceful Nirvana is the Prajnaparamita of non-conceptual nature.
Compassion is the act of benefiting all sentient beings and giving them all happiness through distinctions such as generosity and other perfections, immeasurables, and the objects of gathering. Wisdom is the correct application of skillful means, using non-inverted methods to benefit oneself and others as they are. Skillful means are knowing how to guide, and wisdom is knowing how to discern. Although skillful means and wisdom seem different, they are not entirely different. In the realm of non-objectification, wisdom and great compassion merge into one. The wise combine the two into one, like space with space. When all characteristics disappear, it is like water merging with water or space merging with space, acting with the wisdom of indivisible skillful means and wisdom. As the Samputa Tantra says: 'Those who possess skillful means and wisdom are the most supreme.' The former has been stated. 'Turning away from all actions and diligently practicing this path, one can achieve it in this life.' The latter has been clarified. Therefore, skillful means are the form body, which fully holds the abundant fruits of great enjoyment such as pure lands and retinues, causing the Bhagavan not to abide in Nirvana.
Wisdom can break through inverted views.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྙིང་རྗེར་བསྒྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་སུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ། དེ་ལ་གོམས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་
བའི་མིའང་པདྨའི་ཚལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པས་ན་ཚ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བྱེད་པས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ།། །།
༈ ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་ན་ཚ་
ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ནད་ངོས་གཟུང་བ། གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ། ནད་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནད་ལས། དང་པོ་
ནི། ལྷ་སྲིན་གནོད་དང་། ནང་གི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནི་རིགས་ལྡན་མ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་བརྙན་པོ་བཞིན། དེའི་རང་སྣང་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་
སྣང་བ་སྲིད་པའི་བདག་མོ་དང་། དེའི་མངག་གཞུག་མ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུ་མ་དེ་ཁ་ཡིག་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཧེ་རུ་ཀ །གཞན་གྱི་རྣམས་སེམས་དཔའ། དེའི་རང་སྣང་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། 
24-188
བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དག་སྟེ། ཕྱི་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མ་མཉེས་ན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའང་འཁྲུག་
ལ། ནང་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཡོ། །དེའི་དབང་གིས་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁྲུགས་པས་མགོན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས། སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཏེ་ནད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་
དུ་འགྱེད་དོ། །ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་མི་མཉེས་པ་ནི་ཕྱིར་རླུང་འཕོ་བ། ཕྱིའི་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་གཡེལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའང་རྩ་རྣམས་དུལ་བར་
ནི་འདོད། དུལ་ནི་མ་དུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་ཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གི་གནོད་པ་དག་འབྱུང་ལ། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ། ཆོས་རྗེ་ལ་མཁར་ཆུར་དཔལ་
གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔོན། ཕྱིས་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཤར་ནས། བར་ཆད་ཆེ་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་དགྲ་རུ་ལངས། ད་ལྟ་བདུད་ཀྱང་དཔལ་
དུ་ཤར་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དང་ཚེ་རིངས་མའི་ལོ་རྒྱུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་འདུལ་བའི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། །།
༈ གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ།
གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ། 
24-189

【现代汉语翻译】
通过舍弃一切，不住于轮回。在此，将痛苦及其根源的执着转化为慈悲，以分别念作为修道的助缘。以智慧舍弃一切方便的颠倒，并将其作为助伴，从而调伏烦恼。以平等对待如虚空般的众生界，来调伏神鬼。通过对此的串习，即使是地狱众生，也视之为莲花盛开之地，从而超越痛苦。将一切损害安忍于法界中，从而超越疾病。将不可思议的死亡转化为修道之助缘。
将疾病转化为道用的窍诀，即是调和诸元素的教导。首先是诊断疾病。
关于将疾病转化为道用的窍诀，即是调和诸元素的教导。包括诊断疾病、辨别可治与否、以及驱除疾病。首先，疾病分为神鬼之病和自身之病。前者指：鬼神的加害，以及内在的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）是具种性的女性。从其分离的脉是使者女，如同形与影。其自显现看似向外断绝，实则是有界之母。而所有被其差遣的非有界女性，都被称为母系。中脉显现为文字形象，即黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）。其他的显现为勇识。其自显现为吉祥怙主。将听命者置于有界父系中。外在则有八部众，或十八傲慢神，或三十等等。如果内在的具种性母不悦，则内在的黑汝嘎也会紊乱。内在的使者女和勇识都会动摇。由于这些影响，外在的有界女王会愤怒，从而导致怙主们也愤怒。所有八部众男女都会动摇，从而将八万四千种疾病散布于世间。内在的具种性母不悦，表现为外在的风脉失调。外在的母神愤怒，表现为违背誓言。对于安住于誓言的瑜伽士来说，也希望脉能够调柔。调柔与不调柔之间，脉络的显现会带来神鬼军队的损害。将其转化为道用，能将障碍转化为成就。对于法王来说，如同卡确巴（地名）的吉祥怙主夫妇也是神鬼军队的首领。后来，所有魔类都显现为成办事业的护法。当障碍巨大时，护法也会变成敌人。现在魔也显现为吉祥。如杰尊（尊者）和策仁玛（长寿母）的传记，以及菩提树下调伏魔众的释迦牟尼佛的传记所示。
辨别可治与否：
第二，包括：元素紊乱、烦恼三毒。

【English Translation】
By abandoning everything, one does not abide in samsara. Here, transforming the clinging to suffering and its causes into compassion, using conceptual thought as an aid on the path. Using wisdom to abandon all the inversions of skillful means, and making it a companion, thereby subduing afflictions. By embracing sentient beings' realms as vast as the sky, one tames gods and demons. Through habituation to this, even beings in hell are seen as a field of lotuses, thus transcending suffering. Enduring all harm in the realm of Dharma, thus transcending sickness. Transforming inconceivable death into an aid on the path.
The instruction on transforming sickness into the path is the teaching on harmonizing the elements. First, diagnosing the illness.
Regarding the instruction on transforming sickness into the path, which is the teaching on harmonizing the elements, it includes diagnosing the illness, discerning whether it is curable or not, and expelling the illness. First, illnesses are divided into those caused by gods and demons and those that are inherent. The former refers to: harm from gods and spirits, and the inner Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: Ascetic) is a woman of lineage. The channels that branch out from her are messenger women, like form and shadow. Her self-appearance seems to be cut off externally, but in reality, she is the mistress of existence. And all the non-existent women who are sent by her are known as the lineage of mothers. The central channel appears as a written image, which is Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker). Others appear as heroes. Her self-appearance is glorious Protector. Those who are commanded are placed in the lineage of fathers of existence. Outwardly, there are the eight classes of gods and demons, or the eighteen arrogant gods, or thirty, and so on. If the inner woman of lineage is displeased, then the inner Heruka will also be disturbed. All the inner messenger women and heroes will be shaken. Due to these influences, the outer queen of existence will be angered, which will cause the Protectors to be angered as well. All the men and women of the eight classes will be shaken, thus spreading eighty-four thousand diseases into the world. The inner woman of lineage being displeased manifests as the external wind element being imbalanced. The outer mother goddess being angered manifests as straying from vows. For yogis who abide by their vows, they also desire that the channels be tamed. Between tamed and untamed, the appearance of the channels will bring harm from the armies of gods and demons. Transforming this into the path can transform obstacles into accomplishments. For the Dharma King, like the glorious Protector couple of Kharchu (place name), they are also the leaders of the armies of gods and demons. Later, all the demons manifested as Dharma protectors who accomplish activities. When obstacles are great, the Dharma protectors also rise as enemies. Now, even demons manifest as auspiciousness. As shown in the biographies of Jetsun (Venerable One) and Tseringma (Long Life Mother), and the story of Shakyamuni Buddha subduing the demons under the Bodhi tree.
Discerning whether it is curable or not:
Second, it includes: elemental imbalances, the three poisons of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------


ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་
དག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ། མཉེས་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་དར། ནང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད། མ་མཉེས་ན་
ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྩོད་དུས། ཐ་མ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་དང་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས། ཉེས་པ། རིགས། གནས། གཙོ་
བོས་ཕྱེ་བའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་བཞག་པ་དག་དང་འཆི་བ་བྱེད་དོ། །མ་མཉེས་པ་ནི། འཕེལ་འཁྲུགས་ཟད་དང་། ཉེས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།
འཁྲུགས་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་འཆོལ་བ། ཟད་པ་ནི་ཁ་བྲི་བ་སྟེ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚ་གྲངས་དང་། བད་ཀན་འདུས་པ་ཉོན་མོངས་ནད། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་
བསྐྱེད་པ་ཚད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུས་སྐྱེད་པ་གྲང་བ་རླུང་། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བད་ཀན། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པས་བསྐྱེད་པ་འདུས་པ་སྟེ། དཀར་དམར་མུན་ཅན་དུས་མེའི་ཐིག་ལེ་མ་མཉེས་པ་ལས་སོ། །
24-190
དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་ནད་ཀྱང་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུ། མུན་ཅན་བསྣན། ནད་ཀྱང་བད་ཀན་བསྣན་པས་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་མེ་བསྣན། ནད་ཀྱང་འདུས་པ་བསྣན་པས་བཞི་སྟེ།
ཐེག་པ་ལྔ། ནད་ལ་ལྡན་པ་བསྣན་པས་ལྔ། ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་དབང་གིས་གཞན་སྔར་བཞིན། རླུང་དང་གྲང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བས་དྲུག །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཕྱེ་བའི་
བར་བཞིན་ནད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་འབྱེད་དོ།། །། གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་གསུམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ནད་དེ་
དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གསུམ་ཁའི་བྱེད་ལས་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །ལུས་ལ་འཐེམས་འཆུས་ལྷགས་དང་གསུམ་
འདི་ནི་བསྒོམས་པས་རླུང་ཟིན། ཁམས་འདུ་བ་དང་པོའི་འགོ་ནི་བརྩམས། རླུང་ཟིན་པ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། འཐེམས་པ་རྩའི་འཕྲང་། འཆུས་པ་རླུང་གི་འཕྲང་། ལྷགས་པ་
ཐིག་ལེའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནོ། །རྩ་མ་དུལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཞེས་སྨྲོས་སོ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་གཏོར་དང་གསུམ། །རླུང་ཟིན་པ་བརྟན་པས་འདུས་པ་བར་མའི་འགོ་ནི་ཟུག །རླུང་ལས་སུ་མ་རུང་བས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། །
24-191
རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུ

【现代汉语翻译】
身、语、意三者，由分别念的疾病所生。首先，四大（指地、水、火、风四种构成物质世界的基本元素）：外在的世界和内在瑜伽士的身体，都显现为地、水、火、风的元素。这些元素不调和，就是诸元素不平衡。如果感到愉悦，就是诸元素平衡增长，世界和身体都会繁荣。内在会成为耗尽等的等持（梵文：Samadhi，指精神专注的状态）之因。如果不悦，外在世界也会从圆满时代变为三衰时代、二衰争斗时代，乃至最终衰减到人寿十岁的时期，一切都会衰败和毁灭。瑜伽士的身体也会出现过失、类别、处所、主导因素所区分的四百零四种疾病，详细划分则有一千二百种，这些都会导致死亡。不悦包括增长、错乱、耗尽，以及过失增长，即光辉炽盛。错乱是指所依和能依错乱。耗尽是指减少，这是确定的。
其次，热性病和寒性病以及混合病是烦恼之病。由嗔恨的分别念产生的三十三种是热病。由贪欲的分别念产生的四十种是寒病。由愚痴的分别念产生的七种是粘液病。由三种毒素（贪、嗔、痴）平衡产生的是混合病。白色、红色、黑暗的明点（藏文：thig le，指微细的能量点）和时火（指引发疾病的能量）不调和所致。
根据白色和红色明点的性质，疾病可归纳为热性和寒性两种。加上黑暗明点，疾病就加上粘液病，成为三种。在这些基础上加上时火，疾病就加上混合病，成为四种。五种乘（佛教的五种修行方式），加上与疾病相应的，就成为五种。由于六种明点的力量，其他与之前四种相同。将风和寒分开，就成为六种。就像将烦恼分为八万四千种一样，疾病也可以这样划分。
第三，分为总说和广说。首先，之前的三种疾病是由于脉、气、明点的变化而产生的。这里的三种疾病主要是指三门（身、语、意）的作用，以及禅修等持的障碍。身体上的僵硬、扭曲、麻木这三种情况，是由于修习时气脉被控制。开始调和诸元素，但由于气脉没有稳固，最终没有达到目标，因此会出现僵硬（脉的障碍）、扭曲（气的障碍）、麻木（明点的障碍）这三种情况。因为这是脉没有调伏的过失，所以说是身体上的问题。语言上的错语、语涩、胡言乱语这三种情况，是由于气脉稳固，开始调和诸元素到中间阶段。由于气没有被很好地控制，最终没有达到目标，因此会出现错语、语涩、胡言乱语。气的真如（藏文：de kho na nyi，指事物的真实本性）有三种。

【English Translation】
The three, body, speech, and mind, arise from the diseases of conceptual thought. Firstly, the four elements (referring to the four basic elements that constitute the material world: earth, water, fire, and wind): the external world and the bodies of internal yogis all appear as elements of earth, water, fire, and wind. When these elements are not in harmony, it means they are unbalanced. If there is pleasure, it means the elements are balanced and increasing, and both the world and the body will flourish. Internally, it becomes the cause of Samadhi (Sanskrit: Samadhi, referring to a state of mental concentration) such as exhaustion. If there is displeasure, the external world will also change from the age of perfection to the age of three declines, the age of two declines of strife, and eventually decline to the age of ten years of human lifespan, and everything will decay and be destroyed. The yogi's body will also have four hundred and four diseases distinguished by faults, categories, places, and dominant factors, and when divided in detail, there will be one thousand two hundred, which will cause death. Displeasure includes increase, confusion, exhaustion, and the increase of faults, which is blazing glory. Confusion means that the dependent and the relied upon are confused. Exhaustion means reduction, which is certain.
Secondly, hot diseases, cold diseases, and combined diseases are diseases of afflictions. The thirty-three produced by the conceptual thought of hatred are hot diseases. The forty produced by the conceptual thought of desire are cold diseases. The seven produced by the conceptual thought of ignorance are phlegm diseases. The combined diseases are produced by the balance of the three poisons (greed, hatred, and ignorance). They are caused by the disharmony of white, red, and dark bindus (Tibetan: thig le, referring to subtle energy points) and seasonal fire (referring to the energy that causes disease).
According to the nature of the two bindus, white and red, diseases can be summarized into two types: hot and cold. Adding the dark bindu, the disease is added with phlegm disease, becoming three types. Adding seasonal fire on these foundations, the disease is added with combined disease, becoming four types. The five vehicles (five ways of Buddhist practice), plus those corresponding to diseases, become five types. Due to the power of the six bindus, the others are the same as the previous four. Separating wind and cold, it becomes six types. Just as afflictions are divided into eighty-four thousand types, diseases can also be divided in this way.
Thirdly, it is divided into general explanation and detailed explanation. Firstly, the previous three types of diseases are caused by the changes of pulse, energy, and bindu. The three types of diseases here mainly refer to the functions of the three doors (body, speech, and mind), as well as the obstacles to meditation and Samadhi. The three situations of stiffness, distortion, and numbness in the body are due to the control of energy channels during practice. Starting to harmonize the elements, but because the energy channels are not stable, the goal is not reached in the end, so there will be these three situations: stiffness (obstruction of the pulse), distortion (obstruction of the energy), and numbness (obstruction of the bindu). Because this is the fault of the pulse not being tamed, it is said to be a problem on the body. The three situations of wrong speech, stuttering, and nonsense in language are due to the stabilization of energy channels, starting to harmonize the elements to the middle stage. Because the energy is not well controlled, the goal is not reached in the end, so there will be wrong speech, stuttering, and nonsense. The Suchness (Tibetan: de kho na nyi, referring to the true nature of things) of energy has three types.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སུ་ལོག་པའི་འཕྲང་། འཚུབས་པའི་འཕྲང་། གཏོར་བའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་རླུང་མ་དུལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ངག་ལ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་འབྱམས་འདུས་ལྟེངས་དང་གསུམ།
དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་ནི་རུང་བས་འདུས་པ་ཐ་མའི་འགོ་ཟུག །ཏིང་ངེའི་ཛིན་ལས་སུ་མ་རུང་བས་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར། གསལ་བ་ལ་འབྱམས་པའི་འཕྲང་། བདེ་བ་ལ་འདུས་པའི་
འཕྲང་། མི་རྟོག་པ་ལ་ལྟེངས་པའི་འཕྲང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་ཡིད་ཞེས་སོ། །དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་འཕྲང་དེ་དག་སྒྲོལ་
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། ཕྱིས་གེགས་མི་འབྱུང་བས་གེགས་སེལ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཐམས་པ། འཆུས་པ། ལྷགས་པ། ལོག་པ། འཚུབས་པ། གཏོར་བ། འབྱམས་པ།
འདུས་པ། ལྟེངས་པ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། འཐེམས་པ་ཤ་རུས་ཐམས་པ་སྟེ། །ཆུ་སེར་ཚད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རླུང་ཟིན་པས་ཕྱིར་འཕོ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། །དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྩ་ཁ་
འགའ་ཞིག་ཕྱེ། དེ་དག་ཏུ་རླུང་དེས་འཚངས་པས། ཤ་དང་རུས་པའི་བར་དང་། ཤ་དང་པགས་པའི་བར་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཕུགས་བརྡུགས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་རྟོལ་བས། ལུས་རིལ་པོའམ། གཞོགས་ཕྱེད་དམ། སྟོད་སྨད་གང་རུང་ངམ། 
24-192
ཁོལ་བུར་ན་བ། ཚ་འཁྱུག་བྱེད་པ། སྦྲིད་ཅིང་བེམས་པ། ལྒང་བུག་ཆུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་འཕྲལ་དུ་མ་བཅོས་ན་ཆུ་སེར་འཕེལ་ཏེ་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཐམས་རླུང་ཁྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས།
རྒྱུ་བའི་ལམ་ཆད་འཛག་པའང་འབྱུང་། །རྩའི་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རླུང་གི་ཕྱིན་པས་རླུང་ངམ། ཁྲག་གམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་བཅེར་བས་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཁྲག་གིས་འགགས་ནས། དེར་རླུང་ལ་སོགས་པ་
དེ་དག་ནད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཁ་བྱེ་ནས་དབང་མེད་དུ་འཛག་པའང་འབྱུང་བས་མ་བཅོས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ།། །། གཉིས་པ་ནི། འཆུས་པ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ཏེ།
འོན་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་བསལ་བར་འགྱུར། ལྟེ་བ་ཡན་སྟེང་རླུང་། མན་ཆད་འོག་རླུང་། བསྒོམས་པས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་སྟོབས་ཉམས་
འོག་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འཆུས། འཕྲལ་ལ་ཕོ་སྨད་རྐྱལ་པ་ཆུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུང་བསྡམ་པ་དང་། སྦོ་བ་དང་། འོག་རླུང་མི་ཐོན་པ་དང་།
དེས་སྟོད་དུ་གཟེར་ཆུང་འོང་། ཉིན་ཞག་གིས་ཚེའི་དུས་བྱེད། ཡང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དེས་འོག་རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོག་སྟོབས་ཉམས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། འོག་རླུང་སྲོག་དང་བསྡོངས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཚངས་པས་འཕྲལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཤེས། 
24-193
ནང་

【现代汉语翻译】
未驯服之风会产生三种障碍：僵硬的障碍、粗糙的障碍和破坏的障碍。因此，这些是由于风未被驯服的过错所致，故称为‘语’之障碍。心中会产生三种障碍：散乱的障碍、聚集的障碍和迟钝的障碍。
因此，由于风可以被利用，聚集是最后的开始。由于禅定不能被利用，直到最后也没有到达。在光明中会产生散乱的障碍，在喜乐中会产生聚集的障碍，在无念中会产生迟钝的障碍。因此，这是禅定的毒药，故称为‘意’之障碍。如果不克服这九种障碍，就不会产生禅修的过错。如果克服了这些障碍，禅定就会变得非凡，之后就不会出现障碍，因此不需要消除障碍。
第二部分讲述了执着、错乱、停滞、僵硬、粗糙、破坏、散乱、聚集和迟钝。首先，执着是指身体和骨骼的僵硬，会导致体液和热量的增加。由于风被困住，无法向外移动，热量被迫产生，导致一些脉轮打开。风充满这些脉轮，进入肉和骨头之间，以及肉和皮肤之间。然后，它会变得坚硬，无法突破，导致整个身体、半边身体或上半身或下半身感到疼痛、发热、麻木、僵硬，就像膀胱被水填满一样。如果不立即治疗，体液会增加并变成疾病。
脉轮僵硬会导致风、血和菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）的流动中断或泄漏。由于风进入了一些脉轮的位置，风、血或菩提心被阻塞，导致流动的道路被血液阻塞。因此，这些风等会变成疾病。此外，如果这三条道路打开，它们会不受控制地泄漏，如果不治疗，就会变成疾病。
第二种是错乱，它与执着相似，但可以立即消除。肚脐以上是上风，以下是下风。通过禅修，所有的上风都被心脏中的命风控制，导致向上引导的风的力量减弱，下风的力量增强，所有的上风都向下错乱。立即，腹部和下腹部就像被水填满一样，导致大小便闭塞、腹胀和下风无法排出，这会导致上半身出现小疼痛。一天的时间会缩短寿命。此外，命风控制了所有的下风，下风的力量减弱，向上引导的风的力量增强，下风与命风结合并向上涌动，导致立即无法呼出空气。

【English Translation】
Three obstacles arise from untamed winds: the obstacle of stiffness, the obstacle of roughness, and the obstacle of destruction. Therefore, these are due to the fault of the wind not being tamed, hence called the obstacle of 'speech'. Three obstacles arise in the mind: the obstacle of distraction, the obstacle of gathering, and the obstacle of dullness.
Therefore, since the wind can be utilized, gathering is the beginning of the end. Since samadhi cannot be utilized, it does not reach the end. In clarity, the obstacle of distraction arises; in bliss, the obstacle of gathering arises; and in non-thought, the obstacle of dullness arises. Therefore, this is the poison of samadhi, hence called the obstacle of 'mind'. If these nine obstacles are not overcome, the fault of meditation will not arise. If these obstacles are overcome, samadhi becomes extraordinary, and no obstacles will arise later, so there is no need to eliminate obstacles.
The second part explains clinging, confusion, stagnation, stiffness, roughness, destruction, distraction, gathering, and dullness. First, clinging is the stiffness of flesh and bones, which causes an increase in humors and heat. Because the wind is trapped and cannot move outward, heat is forced to arise, causing some chakras to open. The wind fills these chakras, going between the flesh and bones, and between the flesh and skin. Then, it becomes hard and cannot break through, causing the whole body, half the body, or the upper or lower body to feel pain, heat, numbness, and stiffness, like a bladder filled with water. If not treated immediately, the humors will increase and turn into disease.
Stiffness of the channels causes the flow of wind, blood, and bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：mind of enlightenment) to be interrupted or leaked. Because the wind has gone to some of the locations of the channels, the wind, blood, or bodhicitta is blocked, causing the path of flow to be blocked by blood. Therefore, these winds, etc., will turn into disease. Also, if these three paths open, they will leak uncontrollably, and if not treated, they will turn into disease.
The second is confusion, which is similar to clinging, but can be eliminated immediately. Above the navel is the upper wind, and below is the lower wind. Through meditation, all the upper winds are controlled by the life-sustaining wind in the heart, causing the power of the wind that leads upward to weaken, and the power of the lower wind to increase, and all the upper winds are confused downward. Immediately, the abdomen and lower abdomen become like being filled with water, causing constipation of the large and small intestines, bloating, and the inability to release the lower wind, which causes small pains in the upper body. A day's time shortens life. Also, the life-sustaining wind controls all the lower winds, the power of the lower wind weakens, and the power of leading upward increases, and the lower wind combines with the life force and surges upward, causing the immediate inability to exhale.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་སྡུས་མི་ཚུགས། དེས་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། བརྒྱངས་ནས་ན་བ་འབྱུང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷགས་པ་ཆུ་སེར་སྐྱ་རྦབ་སོགས། ཡུན་རིང་ལུས་ན་མཛེ་རུ་
འགྱུར། །ལྷགས་པ་ནི། བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ནད་གདོན། རྩ་ཁ་བྱེ་བ། ཟས། ཆགས་པ། བག་ཆགས། སྤྱོད་ལམ། གྲིབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པའོ། །མ་བཅོས་ན་ལུས་ཀྱི་ཤེད་
ཤོར། ཆུ་སེར་འཕེལ། སྐྱ་རྦབ་དང་། འོར་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། མཛེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ལྦ་བ་ལ་སོགས་བེམ་པོར་རོ། །ཁོལ་བུར་ལྷགས་པས་ལྦ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ཤ་ནག་པོ་
བམ་བེམ་དང་། ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་ནས་ཤ་འཕེལ་ཏེ་གས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ལས་སུ་བདག་འཛིན་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། །ལོག་ན་འདར་དང་སྨྱོ་སོགས་འབྱུང་། །རླུང་བཅུ་རེ་
རེ་ལ་བདུན་བདུན་ཏེ། གནས་གང་ན་གནས་པ། མིང་གང་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི་བྱེད་པ། རླུང་རེངས་པའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ། སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཐབས།
ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ན་གང་འཆར་བའོ། །དང་པོ་སྲོག་འཛིན་གནས་སྙིང་ག །མིང་སྲོག་འཛིན། འབྱུང་བ་ཆུ། བདག་འཛིན་དང་དྲན་རྟོག་སྐྱེད། གནས་སུ་ལོག་པའི་སྐྱོན། འཕྱོ་ཞིང་མི་དགའ་བ། གཟེར་ཞིང་ཟུག་པ། 
24-194
དགང་ཞིང་སྟོང་པ། བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པའོ། །འཆོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་པ་ལྟེ་བར་གནས། ཁ་ཟས་འཇུ་ཞིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །ལོག་ན་སྦོ་ཞིང་འཁྲོག་དང་
འཁྲུ། གནས་ལྟེ་བ། མིང་མེ་མཉམ། རླུང་གི་རླུང་། ལས་ཁ་ཟས་འཇུ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། ལོག་ན་དགངས་པ། འགྲིམ་པ། གཟེར་བ། ཁོང་པ་འབྱམས་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་གསང་བར་གནས། །སྒོ་གཉིས་སྡོམ་དང་
འཕེན་པར་བྱེད། ལོག་ན་དྲི་གཉིས་སྡོམ་དང་འཆོར། །གནས་གསང་གནས། མིང་ཐུར་སེལ། འབྱུང་བ་ས། ལས་འོག་ཏུ་སྡོམ་འཕེན། ལོག་ན་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འོག་གི་རླུང་བསྡམ་པ་དང་། དབང་མེད་དྲི་གཉིས་
འཆོར་བའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས། སྨྲ་བརྗོད་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལོག་ན་མགྲིན་པ་སྐྲངས་དང་དིག །གནས་མགྲིན་པ། མིང་གྱེན་རྒྱུ། འབྱུང་བ་མེ། ལས་སྨྲ་བརྗོད་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ། ལོག་
ན་མཇིང་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་ནད། སྐད་འགག་པ་དང་ངག་དིག་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གནས། ལས་ནི་ཡན་ལག་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད། ལོག་ན་ཚིགས་བ་ཞི་ན་བར་འགྱུར། །གནས་ལུས་ཐམས་
ཅད་དུ། མིང་ཁྱབ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད། ལོག་ན་ཚིགས་ན་ལ། ལུས་བྱིན་ནམ། ཕྱོགས་རེའམ། སྟོད་སྨད་ན་བ། ཞ་འཁུམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བཤད་ནས། 
24-195
ད་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུ

【现代汉语翻译】
无法聚集，这会导致胸部疼痛和肿胀。一天之内就会导致死亡。
第三种是：寒气，水肿，灰疸等，长期存在于身体中会变成麻风病。
寒气是指菩提心滴漏，会增加快乐，导致疾病、恶魔、脉轮裂开，以及食物、性、习气、行为和鬼神的影响而滴漏。如果不治疗，身体会失去力量，水肿会增加，变成灰疸、痈、水肿和麻风病等。此外，还会变成瘿瘤等肿块。寒气聚集在空腔中会导致瘿瘤、肿胀、黑肉肿块，过度生长会导致肉增生和破裂。
第四种是：命勤风位于心脏。其作用是产生我执的念头和分别。如果错乱，会导致颤抖和疯狂等。每一种风都有七个方面：位于何处，名称是什么，属于五大元素中的哪一个，作用是什么，风失调的症状是什么，消除这些症状的方法，以及显现为智慧时会显现什么。
首先是命勤风，位于心脏。名称是命勤。属于水元素。产生我执和念头。错乱的症状是：漂浮且不快乐，疼痛且刺痛，充满且空虚，迟钝且昏暗。治疗方法将在禅定部分解释。
同样，火伴风位于肚脐。消化食物并分离精华和糟粕。如果错乱，会导致腹胀、肠鸣和腹泻。位于肚脐。名称是火伴。是风的风。作用是消化食物，分离精华和糟粕。如果错乱，会导致腹胀、蠕动、疼痛和腹部膨胀。
下行清净风位于秘密处。作用是控制和排泄二便。如果错乱，会导致二便控制和失禁。位于秘密处。名称是下行清净。属于土元素。作用是向下控制和排泄。如果错乱，会导致大便、小便和下部风的闭塞，以及无法控制的二便失禁。
上行风位于喉咙。作用是说话和所有行为。如果错乱，会导致喉咙肿胀和口吃。位于喉咙。名称是上行。属于火元素。作用是说话和向上引导。如果错乱，会导致颈部肿胀等疾病，声音嘶哑和口吃。
遍行风位于身体的关节。作用是移动四肢。如果错乱，会导致关节僵硬。位于整个身体。名称是遍行。属于虚空元素，作用是身体的所有活动。如果错乱，会导致关节疼痛，身体麻木，或身体的某个部位，或上半身或下半身疼痛，以及所有瘫痪。
在解释了五种根本风之后，现在解释分支风。

【English Translation】
cannot be gathered, which causes chest pain and swelling. It causes death within a day.
The third is: cold, edema, gray jaundice, etc., which can turn into leprosy if it stays in the body for a long time.
Cold is said to be the dripping of Bodhicitta, which increases happiness, causes diseases, demons, chakra ruptures, and dripping due to food, sex, habits, behavior, and the influence of ghosts. If not treated, the body will lose strength, edema will increase, and it will turn into gray jaundice, carbuncles, edema, and leprosy, etc. In addition, it will turn into goiters and other lumps. Cold gathering in the cavities causes goiters, swelling, black flesh lumps, and excessive growth causes flesh proliferation and rupture.
The fourth is: the life-sustaining wind resides in the heart. Its function is to generate thoughts and discriminations of self-grasping. If it is disordered, it can cause trembling and madness, etc. Each of the ten winds has seven aspects: where it is located, what its name is, which of the five elements it belongs to, what its function is, what the symptoms of wind disorder are, how to eliminate these symptoms, and what it will manifest as when it manifests as wisdom.
First is the life-sustaining wind, located in the heart. The name is life-sustaining. It belongs to the water element. It generates self-grasping and thoughts. The symptoms of disorder are: floating and unhappy, painful and stinging, full and empty, dull and dim. The treatment will be explained in the meditation section.
Similarly, the fire-accompanying wind is located in the navel. It digests food and separates essence and waste. If it is disordered, it can cause bloating, rumbling, and diarrhea. Located in the navel. The name is fire-accompanying. It is the wind of wind. The function is to digest food and separate essence and waste. If it is disordered, it can cause bloating, peristalsis, pain, and abdominal distension.
The downward-clearing wind is located in the secret place. The function is to control and excrete the two wastes. If it is disordered, it can cause control and incontinence of the two wastes. Located in the secret place. The name is downward-clearing. It belongs to the earth element. The function is to control and excrete downwards. If it is disordered, it can cause blockage of feces, urine, and lower wind, and uncontrollable incontinence of the two wastes.
The upward-moving wind is located in the throat. The function is to speak and all actions. If it is disordered, it can cause throat swelling and stuttering. Located in the throat. The name is upward-moving. It belongs to the fire element. The function is to speak and guide upwards. If it is disordered, it can cause diseases such as neck swelling, hoarseness, and stuttering.
The pervasive wind is located in the joints of the body. The function is to move the limbs. If it is disordered, it can cause joint stiffness. Located throughout the body. The name is pervasive. It belongs to the space element, and its function is all the activities of the body. If it is disordered, it can cause joint pain, numbness of the body, or pain in a part of the body, or the upper or lower body, and all paralysis.
After explaining the five root winds, now explain the branch winds.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་བ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བྱེད། གནས་མིག །མིང་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ཆུ་མེ་གཉིས་འདྲེས། ལས་གཟུགས་ལྟ་བ། ལོག་ན་ལོང་བ་སོགས་མིག་ནད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་
བ་རྣ་བའི་སྒྲ། གནས་རྣ་བ། མིང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདྲེས། ལས་སྒྲ་ཐོས་པ། ལོག་ན་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣ་བའི་ནད། དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་
བ་སྣ་ཡི་དྲི། གནས་སྣ། མིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་ས་རླུང་གཉིས་འདྲེས། ལས་དྲི་སྣོམ་པ། ལོག་ན་སྣ་ཞོམ་པ་སོགས་སྣའི་ནད། མངོན་པར་རྒྱུ་བ་ལྕེ་ཡི་རོ། །གནས་ལྕེ། མིང་མངོན་
པར་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་གཉིས་འདྲེ། ལས་རོ་མྱང་། ལོག་ན་ལྕེ་ཆད་པ་སོགས་ལྕེའི་ནད། ཡང་དག་རྒྱུ་བ་པགས་པ་ཡི། རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། གནས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ། མིང་
ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་རླུང་ས་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་རེག་བྱ་ཚོར་བ། ལོག་ན་ལུས་བེམ་པ་ཟ་ཕྲུག་ལ་སོགས་སོ། །འདི་རྣམས་གནས་སུ་ལོག་གྱུར་ན། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
འབྱུང་། །ལོག་པའི་སྐྱོན་གཟུགས་གཅིག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདི་དག་རང་གི་གནས་སུ་ལོག་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་གནས་གཞན་དུ་འཕྱུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །
24-196
ལྔ་པ་ནི། སྟོད་དུ་འཚུབས་ན་མགོ་བོ་ན། །སྨད་དུ་འཚུབས་ན་རྒྱུ་ལོང་ཁྲོག །བར་དུ་འཚུབས་ན་རོ་རྒྱབ་གཟེར། །འདི་ནི་རླུང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པས་སྟོད་དུ་འཁྱིམས་ནས་སྟོད་ནད། སྨད་དུ་
སྨད་ནད། བར་དུ་འཁྱིམས་པས་བར་ནད་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དོན་རྩ་ཁ་མ་བྱེ་བས་སམ། ལུས་གནད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་སམ། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འགགས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཡང་མ་
བྱུང་ན། །གཏོར་བར་ཡིན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །འདི་ནི་རླུང་བྱ་འདས་པ་སྟེ་དབྱུང་རྡུབ་བྱེད་མ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུན་རིང་ན་སྐྱ་རྦབ་ལ་སོགས་
པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། རྩ་དང་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། རྩའི་མདུད་པ་དང་རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། རླུང་སེམས་དྲོད་གསུམ་འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལ་ལས་བརྒྱལ་
ཞིང་འགྱེལ་བར་འགྱུར། ལ་ལས་སྐྱུག་ཅིང་འཁྲུ་བར་འགྱུར། ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སྐྱེ། ལ་ལས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་། སྐྱོན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་
སོགས་མཐོང་སྣང་ངོ་མཚར་ཅན་ཅི་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བའི་གནས། མཐོང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །དམྱལ་བའི་རྩ་ཡིག་དུཿབཤང་ལམ་ན་གནས། འགའ་ཞིག་ལ་རྐང་མཐིལ་དུའང་སྲིད། དེར་རླུང་སེམས་དྲོད་གསུམ་འདུས་པས་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་འཆར། 
24-197
ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་ཆུ་ལམ། དུད་འགྲོའི་ཏྲི་ལྟེ་བ་ན། མིའི་ནྲི་སྙིང་ག་ན། ལྷ

【现代汉语翻译】
我的感官是：眼睛通过其作用看到事物，眼睛的‘处’（Skt. ayatana，根源）是眼睛本身，其名称是‘感官’，其元素是水和火的结合，其作用是观看事物，其错误会导致失明等眼疾。
我的感官是：耳朵听到声音，耳朵的‘处’是耳朵本身，其名称是‘感官’，其元素是空间和智慧的结合，其作用是听声音，其错误会导致耳聋等耳疾。
同样地，我的感官是：鼻子闻气味，鼻子的‘处’是鼻子本身，其名称是‘感官’，其元素是土和风的结合，其作用是闻气味，其错误会导致鼻子塌陷等鼻疾。
我的感官是：舌头尝味道，舌头的‘处’是舌头本身，其名称是‘感官’，其元素是火和水的结合，其作用是尝味道，其错误会导致舌头断裂等舌疾。
我的感官是：皮肤体验触觉，皮肤的‘处’是身体的皮肤本身，其名称是‘感官’，其元素是风和土的结合，其作用是感受触觉，其错误会导致身体麻木、生疥疮等。
如果这些感官的‘处’发生错乱，就会产生各种各样的对境。错误的后果就像把一个东西看成两个东西一样。这些是对感官的‘处’发生错乱的解释，而之前的是感官的‘处’转移到其他地方，所以有很大的区别。
第五种情况是：如果风在上部聚集，就会头痛；如果在下部聚集，就会导致肠胃疾病；如果在中间聚集，就会导致腰背疼痛。这是因为风没有找到正确的通道，所以在上部聚集导致上部疾病，在下部聚集导致下部疾病，在中间聚集导致所有中间疾病。
原因可能是：脉轮没有打开，或者身体被束缚，或者血液等被阻塞。
第六种情况是：如果没有任何错误或优点发生，就应该寻找原因，因为这可能是风已经消散了，不知道如何呼吸。或者风已经分散到全身，如果持续很长时间，会导致白癜风等疾病。
第七种情况是：由于脉和风的差异，由于脉的结和风的特殊性，风、心和热三种元素结合在一起，会导致各种各样的缺陷和体验：有些人会昏倒和跌倒，有些人会呕吐和腹泻，有些人会感到痛苦和悲伤，有些人会感到恐惧和焦虑。还会看到佛土和无瑕疵的佛的净土等各种奇妙的景象。
地狱之境：会产生无数的景象。地狱的根本脉轮位于肛门处，有些人可能位于脚底。在那里，风、心和热三种元素结合在一起，会显现出地狱的景象。
饿鬼道位于尿道，畜生道位于肚脐，人道位于心脏，天道位于...

【English Translation】
My senses are: the eye sees objects through its function, the 'place' (Skt. ayatana, source) of the eye is the eye itself, its name is 'sense', its element is the combination of water and fire, its function is to see objects, its error leads to blindness and other eye diseases.
My senses are: the ear hears sounds, the 'place' of the ear is the ear itself, its name is 'sense', its element is the combination of space and wisdom, its function is to hear sounds, its error leads to deafness and other ear diseases.
Similarly, my senses are: the nose smells odors, the 'place' of the nose is the nose itself, its name is 'sense', its element is the combination of earth and wind, its function is to smell odors, its error leads to a collapsed nose and other nasal diseases.
My senses are: the tongue tastes flavors, the 'place' of the tongue is the tongue itself, its name is 'sense', its element is the combination of fire and water, its function is to taste flavors, its error leads to a severed tongue and other tongue diseases.
My senses are: the skin experiences tactile sensations, the 'place' of the skin is the skin of the body itself, its name is 'sense', its element is the combination of wind and earth, its function is to feel tactile sensations, its error leads to numbness of the body, scabies, etc.
If the 'places' of these senses are disordered, various objects will arise. The consequences of error are like seeing one thing as two things. These are explanations of the 'places' of the senses being disordered, while the previous one was the 'places' of the senses being transferred to other places, so there is a big difference.
The fifth case is: if the wind gathers in the upper part, it will cause headaches; if it gathers in the lower part, it will cause gastrointestinal diseases; if it gathers in the middle, it will cause back pain. This is because the wind has not found the correct channel, so it gathers in the upper part causing upper diseases, it gathers in the lower part causing lower diseases, and it gathers in the middle causing all middle diseases.
The reason may be: the chakras are not open, or the body is bound, or blood, etc. is blocked.
The sixth case is: if no error or merit has occurred, the reason should be sought, because it may be that the wind has dissipated and does not know how to breathe. Or the wind has dispersed throughout the body, and if it lasts for a long time, it will lead to vitiligo and other diseases.
The seventh case is: due to the difference between the pulse and the wind, due to the knot of the pulse and the particularity of the wind, the three elements of wind, mind and heat are combined together, which will lead to various defects and experiences: some people will faint and fall, some people will vomit and diarrhea, some people will feel pain and sorrow, some people will feel fear and anxiety. You will also see various wonderful sights such as the Buddha Land and the pure land of the flawless Buddha.
The realm of hell: countless visions will arise. The root chakra of hell is located in the anus, and some may be located in the soles of the feet. There, the three elements of wind, mind and heat are combined together, and the vision of hell will appear.
The realm of the hungry ghost is located in the urethra, the realm of the animal is located in the navel, the realm of human is located in the heart, the realm of the gods is located in...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་གྱི་སུ་སྨིན་འོག་གི་མཚམས། ལྷའི་རྩ་ཡིག་ཨ་དཔྲལ་བ་ན་གནས་ཤིང་། དེ་དག་ཏུ་རླུང་སེམས་
དྲོད་གསུམ་འདུས་པས་སོ་སོའི་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་། རྒོད་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལྐུགས་ཤིང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་། །ཁོལ་བུར་ཤ་ཕྲིག་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་
བྱ་སྟེ། །གེགས་སེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་ལ་འབྱམས་པའམ་བརྡུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱམས་པ་རི་གཟར་ཆུ་འབབ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
དེ་ལ་འབྱམས་སམ་བརྡུགས་ན་རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འགྲིབ་བོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་བ་བྱ་རྙིས་ཟིན་པ་འདྲ། རྩ་ཁ་བྱེ་བས་བྱང་སེམས་འཕེལ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་པས་བརྡབས་པ།
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས་ཀྱང་བདེ་བར་སོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དྲན་མེད་ལྟ་བུ་ཁྲིས་སུ་མི་སླེབ་པ་མི་ཚོར། དཔེར་ན་རི་མགོ་རྨུགས་པས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདར་དང་འཕར་དང་དུ་སོགས་
འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དིང་སང་གི་སྦྱོར་དྲུག་པ་དག་ཉམས་འཕར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། ལྟེངས་པ་ཀོ་མའི་ཆུ་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པས། །མི་གསལ་རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །
24-198
འདིར་བྱིང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་མི་ཐེག་ལ། སེམས་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་ལོག་པ་བྱིང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་རྨུགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དེའང་
ལུས་འདི་ལ་རླུང་ཁྲག་བྱང་སེམས་མི་རྒྱུ་བའི་རྩ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེར་རླུང་ཞུགས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ། དེ་ནི་བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་
ལུས་ལ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་གསུང་ངོ་། །རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་ལོག་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་ལུས་གནད་རླུང་ལས་བྱུང་། །རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལུས་གནད་བཅའ་
མ་ལེགས་པ་དང་། རླུང་སྒོམ་པ་མ་ལེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་གནས་ལོག་ནི་སེམས་ལས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་དྲན་ཤེས་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་སེམས་ལས་འབྱུང་ངོ་། རང་བཞིན་ལོག་རྣམས་རྐྱེན་
རེས་སློང་། །སྒོམ་པས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་པའོ། །སྐྱོན་རྣམས་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །ལོག་གནོད་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་འབེན་
ལ་འདའ་འཕེན་འདྲ། །ནད་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཆོས་ཐབས་ཅི་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བས་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །ལུས་སྐྱོན་དམིགས་པས་འཆོས་པ་ནི། །མགོ་ཆག་རྐང་པ་འཆིང་དང་མཚུངས། །ལུས་གནད་མ་ལེགས་པས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དམིགས་པས་ཅི་བཅོས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། 
24-199
ལུས་གནད་བཅོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་འགྲོའོ། །རྩ་རླུང་དམི

【现代汉语翻译】
并非如此，而是处于苏敏之下的界限。诸神的根本文字‘阿’(ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)位于前额。在这些地方，风、心和热三者聚集，因此各自的住所、伴侣和享受显现。此外，还会出现狂躁和喧哗，以及口吃和肢体僵硬，以及皮肤颤抖等现象。要知道所有这些区别，关键在于消除障碍。这些被称为‘明晰中的散乱’或‘粗重’，散乱就像陡峭的山上流水，散布到各种地方。如果禅定中出现散乱或粗重，十种功德和八种品质将会减少。第八种情况就像鸟被网缠住一样。脉轮打开，菩提心增长。由于有漏洞的快乐过度增长而受到冲击，就像被刺扎伤一样，也变成了快乐。禅定也变得像失去记忆一样，无法立即恢复，感觉不到。例如，就像山顶被雾覆盖一样。颤抖、跳动等现象也会发生。这些现象与当今的六种瑜伽的体验增长有何相似之处？第九种情况就像皮革中的水一样。由于无法区分心的清澈和污浊，因此具有不清晰和昏暗的性质。这里有两种沉没：小沉没和大沉没。第一种是身体沉重且无法支撑，心体验到错误的沉没，禅定变得不清晰和昏暗。第二种是，在身体中，有一些脉轮无法让风、血和菩提心流动。当风进入这些脉轮时，就像进入止息状态一样，会失去知觉。这被称为大沉没的危险。据说在这种时候，身体无法触摸，有生命危险。脉轮和风的修习中的错误，大多源于身体姿势和风的修习不正确。止息的错误源于心。自性错误是由外缘引起的。如果不认识这些错误，即使有无数种错误和危害，也像在黑暗中射箭一样，无法击中目标，毫无用处。用目标来纠正身体的错误，就像砍头后绑住脚一样。无论如何纠正由身体姿势不正确引起的错误，都不会有帮助。纠正身体姿势，错误会立即消失。脉轮和风的目标...
The boundary is not so, but is under Sumin. The root letter 'A' (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) of the gods resides in the forehead. In these places, wind, mind, and heat gather, so their respective abodes, companions, and enjoyments manifest. Furthermore, agitation and clamor arise, as well as stuttering and stiff limbs, and skin twitching, etc. It is important to know all these distinctions and to focus on eliminating obstacles. These are called 'scattering in clarity' or 'coarseness,' scattering is like water flowing down a steep mountain, dispersing to various places. If scattering or coarseness occurs in Samadhi, the ten qualities and eight virtues will diminish. The eighth is like a bird caught in a net. The chakras open, and Bodhicitta increases. Being struck by the excessive increase of tainted pleasure is like being pricked by a thorn, also turning into pleasure. Samadhi also becomes like a loss of memory, unable to recover immediately, and unfelt. For example, like a mountain top covered in mist. Trembling, throbbing, and other phenomena also occur. How similar are these phenomena to the increase in experience of the six yogas of today? The ninth is like water in leather. Because the clarity and turbidity of the mind cannot be distinguished, it has an unclear and dim nature. Here, there are two types of sinking: small and large. The first is that the body is heavy and cannot be supported, the mind experiences a wrong sinking, and Samadhi becomes unclear and dim. The second is that in this body, there are some chakras that do not allow the flow of wind, blood, and Bodhicitta. When wind enters these chakras, it loses consciousness as if entering a state of cessation. This is called the danger of great sinking. It is said that at this time, the body cannot be touched, and there is a risk of life-threatening danger. Errors in the practice of chakras and wind mostly arise from incorrect body posture and wind practice. Errors in quiescence arise from the mind. Natural errors are caused by temporary conditions. If these errors are not recognized, even with countless errors and harms, it is like shooting arrows in the dark, unable to hit the target, and useless. Correcting bodily errors with a target is like tying the feet after cutting off the head. No matter how you correct the errors caused by incorrect body posture, it will not help. Correcting the body posture will immediately eliminate the errors. The target of chakras and wind...

【English Translation】
It is not so, but is within the boundary of Sumin. The root letter 'A' (ཨ，Devanagari:अ，IAST: a, Literal meaning: none) of the gods resides in the forehead. In these places, wind, mind, and heat gather, so their respective abodes, companions, and enjoyments manifest. Furthermore, agitation and clamor arise, as well as stuttering and stiff limbs, and skin twitching, etc. It is important to know all these distinctions and to focus on eliminating obstacles. These are called 'scattering in clarity' or 'coarseness,' scattering is like water flowing down a steep mountain, dispersing to various places. If scattering or coarseness occurs in Samadhi, the ten qualities and eight virtues will diminish. The eighth is like a bird caught in a net. The chakras open, and Bodhicitta increases. Being struck by the excessive increase of tainted pleasure is like being pricked by a thorn, also turning into pleasure. Samadhi also becomes like a loss of memory, unable to recover immediately, and unfelt. For example, like a mountain top covered in mist. Trembling, throbbing, and other phenomena also occur. How similar are these phenomena to the increase in experience of the six yogas of today? The ninth is like water in leather. Because the clarity and turbidity of the mind cannot be distinguished, it has an unclear and dim nature. Here, there are two types of sinking: small and large. The first is that the body is heavy and cannot be supported, the mind experiences a wrong sinking, and Samadhi becomes unclear and dim. The second is that in this body, there are some chakras that do not allow the flow of wind, blood, and Bodhicitta. When wind enters these chakras, it loses consciousness as if entering a state of cessation. This is called the danger of great sinking. It is said that at this time, the body cannot be touched, and there is a risk of life-threatening danger. Errors in the practice of chakras and wind mostly arise from incorrect body posture and wind practice. Errors in quiescence arise from the mind. Natural errors are caused by temporary conditions. If these errors are not recognized, even with countless errors and harms, it is like shooting arrows in the dark, unable to hit the target, and useless. Correcting bodily errors with a target is like tying the feet after cutting off the head. No matter how you correct the errors caused by incorrect body posture, it will not help. Correcting the body posture will immediately eliminate the errors. The target of chakras and wind...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་དེ་དང་འདྲ། རྩའི་གནད་ཤེས་པས་འཆོས་རྒྱུ་རླུང་གིར་འཁྲུལ་ནས་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་མི་ཕན་ནོ། །དེ་བས་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །
མན་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །བརྟག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་མིག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་གི་གནད་ནི། འདུས་པ་ཐ་མ་རྫོགས་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་
ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ནད་ནི་གློ་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པ་ནི། མི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། པགས་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། །ཤ་ཟད་རུས་ལ་གཏུགས་པ་
དང་། །ཟས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །ལྡང་འདུག་མེད་པར་ན་བ་དང་། མཚོན་ཆ་གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། །ཤེས་པ་གནས་ནས་འཁྱར་བ་སྟེ། །དྲུགག་པོ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤང་། །ཞེས་སམ། འབྲས་བུ་
སྲོག་གཅོད་པའི་ནད་དགུ་ཞེས་གསོ་དཔྱད་པ་འདོད་པ་དག་གོ །བཅོས་སུ་བཏུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ལུས་སྟོབས་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་ཉམས་ལེན་
བཟང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱན་དུ་ཤར། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་བསྟེན། །གཞན་གྱི་འདོན་པའམ། རང་ཉིད་ལ་འདིས་ནད་འཆོས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ།། །།
༈ ནད་འདོན་པ།
གསུམ་པ་ནད་འདོན་པ་ལ། 
24-200
སྤྱིའི་ནད་འདོན། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
༈ སྤྱིའི་ནད་འདོན།
དང་པོ་ལ། རབ་ལྟ་བས། འབྲིང་སྒོམ་པས། ཐ་མ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་
གཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་
ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་
མར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ངས་ནི་ཞིང་
ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བསྟན། །ཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྭ་བ་པ། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ངས་གཏམ་བྱས། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ཁེངས་པ་སྐྱུང་བ་སྟེ།
དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་གྲགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་བྱེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཟུང་བར་བྱ། །
24-201
དམིགས་པ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་ནས་འདོན་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ།། །།
༈ དང

【现代汉语翻译】
就像那样。如果因为不了解根本要点，而误以为是治疗隆病，那样治疗是没有用的。因此，要像对待眼睛一样，将诀窍珍藏在心间。要知道，检查的方法就像眼睛一样重要。
第四，关于分别念的关键在于：要知道，在最后聚合结束时，一切都只是分别念。因此，分别念的疾病是肺病。’
第二，检查是否可以治愈：什么情况是不可治愈的呢？四层皮肤脱落到地上，肉耗尽到只剩骨头，对食物的贪恋消失，无法站立或坐下而疼痛，武器击中要害，意识从其位置漂移——这六种情况，智者应当避免。’或者说，治疗经典中认为有九种会夺走生命的疾病。
什么情况是可以治疗的呢？对上师恭敬，慷慨大方，身体强壮，有毅力，目标明确，修行良好，将不利因素转化为装饰。智者应当依止这样的人。或者，如果自己或他人要用这种方法治病，就要找具备这些品质的人。
疾病的去除。
第三，疾病的去除包括：
一般的疾病去除，个别的疾病去除，以及疾病去除的总结，这三个部分。
首先，一般的疾病去除包括：
上等的方法是观察，中等的方法是禅修，下等的方法是使用拙火瑜伽。首先，观察包括前行和正行。前行包括预言和联系。首先是：‘不忘陀罗尼的成就者那若巴，十二年间我一直侍奉他。我的证悟都在他那里。后世寻求意义的众生，如果想要证悟，就去找他。’这是帝洛巴尊者对那若巴所说，就像遍照佛加持普贤菩萨生生世世利益他人一样。要知道，就像这样。
那么，这样的上师有这样加持的力量吗？有的。我已经去过百个净土，示现过成百上千的化身。我曾与萨惹哈、龙树、拉瓦巴、佛陀交谈。’上师自己这样说，是为了谦虚，实际上他被认为是薄伽梵。
第二是：身体的拙火瑜伽，气息的生命力运作，以及意念的专注三摩地。瑜伽士应当掌握这些。’
因为专注、气息和拙火瑜伽三者结合起来进行去除的情况居多，所以这样说。

【English Translation】
It's just like that. If you don't understand the key point and mistakenly treat it as treating rlung, that kind of treatment is useless. Therefore, cherish the key instructions in your heart as if they were your eyes. Know that the method of examination is as important as the eyes.
Fourth, the key to conceptualization is: Know that at the end of the final aggregation, everything is just conceptualization. Therefore, the disease of conceptualization is lung.'
Second, examine whether it can be cured: What is incurable? 'Four layers of skin falling to the ground, flesh exhausted to only bones remaining, the craving for food disappearing, unable to stand or sit and in pain, weapons hitting the vital point, consciousness drifting from its place—these six situations, the wise should avoid.' Or, the medical texts consider there are nine diseases that take life.
What can be cured? Respect for the lama, great generosity, strong body, perseverance, clear goals, good practice, transforming unfavorable factors into ornaments. The wise should rely on such a person. Or, if oneself or others are to be cured with this method, one should find someone with these qualities.
The removal of disease.
Third, the removal of disease includes:
General disease removal, individual disease removal, and the conclusion of disease removal, these three parts.
First, general disease removal includes:
The best method is observation, the middle method is meditation, and the lower method is using Trul khor. First, observation includes preliminaries and the main practice. The preliminaries include prophecy and connection. First is: 'Naropa, the achiever of the unforgetting dharani, I served him for twelve years. My realization is all with him. Future sentient beings seeking meaning, if they want to realize, go to him.' This is what Tilopa said to Naropa, just like Vairochana blessed Samantabhadra to benefit others in life after life. Know that it is like this.
So, does such a guru have the power of such a blessing? Yes. I have been to hundreds of pure lands, and shown hundreds and thousands of emanations. I have spoken with Saraha, Nagarjuna, Lavapa, and the Buddha.' The guru himself said this to be humble, but in reality, he is considered to be Bhagavan.
Second is: The Trul khor of the body, the life force operation of the breath, and the samadhi of the mind's focus. Yogis should master these.'
Because the combination of focus, breath, and Trul khor is mostly used for removal, it is said that way.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོར་རྟོག་པ་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་ཏེ། །
དམིགས་པ་རྣོན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མི་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་
འདུས་པ་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ལྟ་བས་ཆོག །འབྲིང་འདུས་པ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པས། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལ་གསུམ་ཀ་དགོས་ཞེས་
རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། དང་པོར་རྟོག་པ་ངོས་གཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་། ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཅི་དགུ་རྟོག་པར་ཐག་བཅད། རྟོག་
པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་བསྟན། ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་
འདུས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་པས་ཞེན་ཞུགས་བྱས་པས། ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །
24-202
ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ནད་གདོན་སྐྱེ་འཆི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལྟར་དུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་
བོའི་གཤིས་སམ་གདངས་མ་བཅོས་པ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པས། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དག་པའོ། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པར་བཞག་པ་ལ་བཞག་པ་
ལྟར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མཐོང་ན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངོ་། གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆེ་
བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གཉིས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། དྲི་མ་དང་
བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྣང་བ་གཉིས་ཀའང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དང་སྤྲིན་བཅས་བཞིན་རྟོག་ངོར་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མ་
གྱུར་ན། དྲི་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་སུ་གཞོག་སུས་ནུས། རི་བོང་གི་རྭའི་རྣོ་ངར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ལ། ན་ཚ་བྱུང་ན་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན། ནད་འདོན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་བསྟན། 
24-203
གདམ་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལྟེམ་ཀྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པའི། དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་སུ་ཞིག་ལེན། །

【现代汉语翻译】
第一，认识分别念。
第二，分为：总说和广说。首先是：觉悟者以见解，
以锐利的专注进行禅修，以猛烈的精进努力之轮，摧毁结合。那么，是否一切都需要这三者呢？并非如此。对于根器锐利、三者聚合且达到究竟者，仅凭见解即可。对于处于中间、二者聚合者，则以禅修。对于根器最钝、仅处于积聚之位者，则需要三者全部，如此区分而说。
第二，分为：首先认识分别念，中间舍弃我执，最后消除希望和疑虑的险境。首先是：彻底断定一切皆为分别念，
分别念的自性显现为法身，从法身的角度展示轮回和涅槃的生起之例，体验轮回的痛苦。首先是：疾病和魔障的障碍，
归纳起来都包含在分别念中。一切疾病魔障都是因为对不真实之物产生分别念的执着。因此，生病也是分别念，
受害也是分别念所害，死亡也是分别念的死亡，出生也是分别念的出生。
一切都是分别念，疾病魔障生死都如实存在。
第二是：心中本无一物，
如分别念所显现的那样，在心性的本质或本性未被改变的状态下并不存在。因此，这些的自性是清净的。如果断除了分别念的根源，
疾病魔障就不会产生。如果对分别念的安立，没有像安立的那样成立，而是各自以自证智见到，就称为了知分别念的自性。从那之后，就会出现显现成为法身广大的作用。
第三是：佛陀伟大的功德，
以及轮回痛苦的自性二者，在分别念的本质上是相同的，譬如天空中的云彩。无垢的状态以功德庄严，有垢的状态显现为过失的集合，二者都如天空无云和有云一样，是分别念的显现。实际上，如果连三世诸佛都无法见到其自性，
那么谁又能区分有垢和无垢呢？就像兔子角的锋利一样。第四，生病时不依赖外在因素，
疾病的根源在于对上师的虔诚，
通过对口诀的信任，毫不犹豫地进行实修。
首先是：如果功德也消失了，那么谁会承受痛苦的分别念呢？

【English Translation】
First, recognize conceptualization.
Second, it is divided into: summary and detailed explanation. First is: Those with realization, through view,
Meditate with sharp focus, with the wheel of fierce effort, destroy the union. Then, is it necessary for everything to have these three? It is not necessary. For those with sharp faculties, the convergence of the three, and those who have reached the ultimate, view is sufficient. For those in the middle, the convergence of two, those who abide in that, through meditation. For those with the lowest faculties, merely residing in the ground of accumulation, all three are necessary, thus distinguishing and explaining.
Second, it is divided into: first recognizing conceptualization, in the middle abandoning self-grasping, and finally clearing the dangerous path of hope and doubt. First is: thoroughly determining that everything is conceptualization,
The nature of conceptualization is shown as Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།), from the perspective of Dharmakaya showing the example of the arising of Samsara (འཁོར་བ་, संसार, saṃsāra, cycle of rebirth) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, निर्वाण, nirvāṇa, liberation), experiencing the suffering of Samsara. First is: the obstacles of illness and demonic influences,
Summarized, they are all contained within conceptualization. All illnesses and demonic influences are due to clinging to unreal things through conceptualization. Therefore, being sick is also conceptualization,
Being harmed is also harmed by conceptualization, dying is also the death of conceptualization, being born is also the birth of conceptualization.
Everything is conceptualization, illnesses, demonic influences, birth, and death all appear as if they are real.
Second is: there is nothing in the mind,
As it appears through conceptualization, it does not exist in the unaltered state of the essence or nature of the mind. Therefore, the nature of these is pure. If the root of conceptualization is severed,
Illnesses and demonic influences will not arise. If the establishment of conceptualization is not established as it is established, but is seen by each individual's self-awareness, it is called knowing the nature of conceptualization. From then on, the appearance of the vast expanse of Dharmakaya will arise.
Third is: the great qualities of the Buddha,
And the nature of the suffering of Samsara, both are the same in the essence of conceptualization, like clouds in the sky. The state of being without impurities is adorned with qualities, and the state of being with impurities appears as a collection of faults, both are like the sky without clouds and with clouds, they are the appearance of conceptualization. In reality, if even the Buddhas of the three times cannot see its nature,
Then who can distinguish between being with and without impurities? Like the sharpness of a rabbit's horn. Fourth, when sick, do not rely on external factors,
The root of illness lies in devotion to the Guru (བླ་མ་, गुरु, guru, teacher),
Through trust in the instructions, practice without hesitation.
First is: if even qualities disappear, then who will take on the suffering of conceptualization?

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་
བྱང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་བདེན་པར་ཡལ་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་སུ་ཞིག་ལྟ་ཞེས་བརྟགས་ནས། དེ་བས་རང་བཞིན་ཤེས་
པ་ཡིས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་བས་འགའ་ཞིག་ནི་སྤང་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ནད་ལ་
སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན། །འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་བློ་མི་
བསྟུན་ཏེ་ནད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བླ་མ་ཕྱིར་མ་ལུས་རང་སེམས་
ནང་དུ་མ་ལུས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྟེང་ཤོད་མེད་པར་རོ། །
24-204
ཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་བརྟན་པའི་བློས། །ཕན་ནམ་མི་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་ཁུ་འཁྲིག་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །རེ་དོགས་ཐག་པ་གཅད་པར་བྱ། །ཕན་དུ་མི་རེ། མི་ཕན་དོགས་མི་བྱའོ།། །།
24-205
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ལུགས་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་འཛིན་བློས་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་བདག་འཁོར་བར་བསྐྱུར་མཁན་བདག་འཛིན་དུ་
འདུག་ལ། དེ་སྤང་དགོས་སྙམ་ཞེ་གནག་བརྣག་པས་དེ་བློས་ཐོངས་པར་མི་འདུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་པས། །རྟོག་པ་མཁའ་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། ནད་དང་ནད་པ་གདོན་དང་
གསུམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བྱིན་ལོབས་ན། །རང་སར་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྩ་དྭངས། རྩ་དྭངས་པས་རླུང་དྭངས། རླུང་དྭངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས། བྱང་སེམས་དྭངས་པས་བདེ་སྟོང་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ་ཏེ། །དེའི་ངང་དུ་རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་ཐིག་ལེའི་ཟུག་སོགས་ནད་དང་ནད་པ་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་
ནི། རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དགང་། །དེ་ལྟར་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་
ངང་དུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཤར་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་ཞིང་། 
24-206
འདི་ལ་གོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་དང་སྟོང་གཟུགས་དེ་བསྲེ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དེར་

【现代汉语翻译】
当功德和对治完全清净时，也像幻象一样不真实地消失。谁会认为所有被痛苦所包含的轮回之法是真实的呢？因此，通过了解自性，就应该无取舍地修行。因此，没有什么需要舍弃，也没有什么需要修持，因为无有而应在平等性中修行。因此，对于疾病，不要寻求治疗；对于邪魔，不要进行祭祀。舍弃帮助他人的心，不要顺应世俗之人及其想法。不要顺应世俗之人将事物视为真实的认知，而应将疾病视为梦境般的显现。第二，持续不断地祈祷。因为一切法如幻，上师无余地存在于自心之中，因此要祈祷证悟无二。这是所有道路的根本。第三，不带犹豫地修持。无有高低之分。不带犹豫地以坚定的心修持。不要有‘是否有益’的想法，这就是犹豫。断除希望和恐惧。不要希望有益，也不要害怕无益。
不要让心去看心，而应将自性安住在俱生智慧的状态中。这就是舍弃我执。执着于我，就会被抛入轮回。如果认为需要舍弃我执，并因此感到不悦，那就无法舍弃我执。第三，像这样舍弃我执后，念头就会像虚空一样清净。如果疾病、病人和邪魔这三者，像虚空一样被加持，那么毫无疑问它们会在自身中解脱。像这样安住后，脉变得清净，脉清净后，气变得清净，气清净后，菩提心变得清净，菩提心清净后，乐空无二的智慧自然显现。在这种状态中，脉痛、气痛、明点痛等疾病、病人和邪魔都会自然平息和清净，这就是结果。第四，有时虚空如彩虹。应了解色身的自性。如无碍金刚般的身体，充满与虚空同等的刹土。像这样自我加持后，在空性之中，将以十六或十二种幻象比喻所象征的，具备一切殊胜相的本尊形象融入其中。在此境界中，能知与所知无二无别，味如一。
习惯于此，将自己的身体与空色融合，身体也变得像彩虹一样。

【English Translation】
When qualities and antidotes are completely purified, they also vanish like illusions, being untrue. Who would regard all the phenomena of samsara, encompassed by suffering, as true? Therefore, by understanding the nature of things, one should practice without acceptance or rejection. Therefore, what is there to abandon or cultivate? Since there is nothing, one should practice in equanimity. Therefore, for illness, do not seek medicine; for evil spirits, do not perform rituals. Abandon the mind of helping others, and do not conform to worldly people and their thoughts. Do not conform to the worldly notion of things being real, but take illness as merely a dreamlike appearance. Second, continuously offer prayers. Since all phenomena are like illusions, and the lama is entirely within one's own mind, pray to realize non-duality. This is the root of all paths. Third, practice without hesitation. Without high or low. Practice with a steadfast mind, without hesitation. Do not think, 'Will it be beneficial?' That is hesitation. Cut the cord of hope and fear. Do not hope for benefit, and do not fear harm.
Do not let the mind look at the mind, but let the innate nature rest in the state of co-emergent wisdom. This is abandoning self-grasping. Grasping at self throws one into samsara. If one thinks that self-grasping needs to be abandoned and feels displeasure because of it, then one cannot abandon self-grasping. Third, having abandoned self-grasping in this way, thoughts become pure like the sky. If disease, the sick person, and evil spirits are blessed like the sky, then there is no doubt that they will be liberated in their own place. By abiding in this way, the channels become clear; when the channels are clear, the winds become clear; when the winds are clear, the bodhicitta becomes clear; when the bodhicitta is clear, the wisdom of inseparable bliss and emptiness naturally dawns. In this state, diseases such as channel pain, wind pain, and bindu pain, as well as the sick person and evil spirits, all naturally subside and become pure; this is the result. Fourth, sometimes the sky is like a rainbow. One should understand the nature of the form body. A body like an unobstructed vajra, filling realms equal to space. Having blessed oneself in this way, in emptiness, one integrates the deity image, symbolized by sixteen or twelve examples of illusion, possessing all supreme aspects. In this realm, the knowable and the knowing are non-dual, and the taste is one.
Having become accustomed to this, blend one's body with the empty form, and the body also becomes like a rainbow.

--------------------------------------------------------------------------------

སོང་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དུ་འབྱམས་སླའོ། །མཁའ་ལ་གྲགས་པའི་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །འོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དགང་བར་བྱ། །དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཐམས་
ཅད་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་སོང་བའི་ཕྱིར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱང་ཉི་མ་འཇས་བསྐོར་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཁྱིམ་དུ་
ཚུད་པ་གསལ་སྟོང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སེངྒེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟོན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཚད་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །
རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཤིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་རིམ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་འཆར་སྒོའི་སྣང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ། གྲགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་གཉིས་
སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ་རོ་གཅིག་པ་རིག་པའི་བརྟུུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡུལ་དུ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྨིག་མེད་དུ་འཇོམས་སོ། །
24-207
གཉིས་པ་རྟོག་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནད་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ། ནད་གདོན་གྱི་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བས་ཐོག་བརྫིས་བཏང་
བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་འདོན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་བལྟ་བྱས་ལ། །མ་རྙེད་པ་དང་ངང་ལ་བཞག །
ཡང་ཅིག་ལྡང་བར་བཟོ་བ་དང་། །ད་དུང་གཞི་རྩ་གཅད་པར་བྱ། །སྔར་མ་རྙེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །ཕྱིས་ནས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ན་བའམ་གདོན་གདོན་ན་ནད་དམ་གདོན་དེ་རྒྱུ་གང་ལ་
སྐྱེས། །གར་གནས། གར་འགག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྟགས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་མེད་འཇོག་མི་
ཤེས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཀའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་ནད་ལྡང་བར་བཟོན་ན་བའི་མཁན་པོ་རྩད་དཔྱད་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་ཆེན་གླིང་གིས། ན་
ཚ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན། །ན་མཁན་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་གནོད་ཀྱི་བར། །ད་དུང་ན་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཚོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་བདེ་ལྡང་གྱུར་ན། །
24-208
བཟློག་པ་སྨན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནད་གཞི་མེད་དུ་རྩལ་མ་སྦྱོངས་ན། བཟློག་སྒོམ་གྱི་གནད་ལ་འབོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་
མའི་

【现代汉语翻译】
如果能习惯于所有外在显现都无法成立，就能轻易地沉浸在如幻的禅定中。如同在虚空中回响的岩石，了知声音的自性，以金刚秘密咒语的雷鸣之声，充满光明的虚空。那时，所有内外之气都化为生命的形象，所有的声音都变得无法言说，并且成为所有言说的根源。瑜伽士的身体也沐浴在阳光下，融入五种光芒的家园，变得明亮而空灵。在勇士的禅定中，展现狮子嬉戏的姿态。
以证悟的见地，生起次第本尊的慢，以及咒语的力量，来培养智慧的苦行。二元对立的智慧是圆满次第，无间断的显现是生起次第的本尊，声音是咒语的声音，这些二元对立又不可分割的体验融为一体，被称为智慧的苦行。以空乐金刚般的禅定，在战场上彻底摧毁四魔的军队。
第二，修持分别念的法门：以分别念的智慧，一次又一次地观修疾病的空性。将疾病和邪魔视为敌人，突然发起猛烈的攻击。将要点总结起来进行修持。首先：疾病和邪魔的实体，从何而来，又向何处去，最终又去向何方？仔细观察，如果找不到，就安住在本性中。如果疾病再次复发，就要再次努力，彻底斩断根源。如果之前没有找到疾病和邪魔，之后又怎么会出现呢？生病或被邪魔附体，疾病或邪魔的起因是什么？住在哪里？在哪里消失？用分别念的智慧，在无相寂止的境界中观察，如果找不到疾病和邪魔的实体，因为没有实体就无法安住于无实体，所以会自然平息。就在这种状态中放松身心。如果疾病再次复发，就要追查病因，像之前一样处理。大成就者格林说：‘疾病是心灵的镜子，看看生病的人是否还在。只要心灵受到烦恼的侵扰，就要继续寻找生病的人的意识。’第二：即使这样，如果不适再次出现，就要用对治法来治疗。如果不能这样用分别念的智慧来根除疾病，就会迷失在对治的要点上。就像患有风病的人一样，用扁豆的……

【English Translation】
If one can become accustomed to the fact that all external appearances cannot be established, one can easily immerse oneself in the samadhi of illusion. Like a rock echoing in the sky, knowing the nature of sound, filling the sky of light with the thunder of Vajra secret mantras. At that time, all internal and external winds transform into the form of life, all sounds become unspeakable, and become the source of all speech. The yogi's body is also bathed in the sun, integrated into the home of five rays of light, becoming bright and ethereal. In the samadhi of the brave, showing the posture of a lion playing.
With the realization of the view, the pride of the deity of the generation stage, and the power of mantras, cultivate the asceticism of wisdom. The wisdom of duality is the completion stage, the uninterrupted manifestation is the deity of the generation stage, the sound is the sound of mantras, these dualities and indivisible experiences merge into one, called the asceticism of wisdom. With the samadhi like the Vajra of bliss and emptiness, completely destroy the army of the four demons on the battlefield.
Second, practice the Dharma of discrimination: with the wisdom of discrimination, contemplate the emptiness of disease again and again. Regard disease and evil spirits as enemies, and launch a fierce attack suddenly. Summarize the main points and practice them. First: the entity of disease and evil spirits, where does it come from, where does it go, and where does it eventually go? Observe carefully, if you can't find it, then abide in the nature. If the disease recurs, you must work hard again to completely cut off the root. If you haven't found the disease and evil spirits before, how can they appear later? Being sick or possessed by evil spirits, what is the cause of the disease or evil spirits? Where do you live? Where does it disappear? Use the wisdom of discrimination to observe in the realm of no-sign peace, if you can't find the entity of disease and evil spirits, because there is no entity, you can't abide in the non-entity, so it will naturally calm down. Just relax in this state. If the disease recurs, you must trace the cause and deal with it as before. The great achiever Gling said: 'Disease is the mirror of the mind, see if the sick person is still there. As long as the mind is disturbed by afflictions, you must continue to look for the consciousness of the sick person.' Second: Even so, if discomfort reappears, use the antidote to treat it. If you can't use the wisdom of discrimination to eradicate the disease in this way, you will be lost in the key points of the antidote. Just like a person suffering from wind disease, with lentils...

--------------------------------------------------------------------------------

བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་
བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པ་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་
གཞན་དང་གཞན་དུ། །རྣམ་རྟོག་དགག །མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་བྱར་འདོད། ཉོན་མོངས་ལ་སྤང་བྱ། སྤོང་གཉེན་སོགས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བླང་བྱར་འདོད། འདྲེ་འདུལ། ལྷ་བསྟེན་པར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་བསལ། བྱང་སེམས་
ཚོལ་བར་འདོད། ནད་སྐྱོན། ནད་མེད་པ་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད། འཁོར་བ་བསྐྱུར། མྱང་འདས་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། མདོར་ན་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བཏགས་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འོང་དུ་རེ། མི་
མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་གི་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། འདིར་གཞན་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ཆོས་བརྒྱད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མགོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ། 
24-209
རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པས་མི་རྟོག་པ་རང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་དེར་ཞེན་གྱིས་མ་བསྙད་པས་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་དང་། འདྲེ་འདུལ་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་སྒྱུར་
བས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསལ་མ་དགོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དང་། ནད་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འཆར་བ་དང་། འཁོར་བ་མི་སྤང་སྟེ་འཆི་རྒྱུ་
ཟད་པས་སོ། །མདོར་ན་ཚད་པ་ལ་དྲོད་བཏང་། གྲང་བ་ལ་བསིལ་བཏང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་བཏང་། མི་གཙང་བ་ལ་ཉམས་གྲིབ་བཏང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་ལ་ཞེ་ལོག་པ་བཏང་། ཉམ་ང་བ་ལ་
བག་ཚ་བ་བཏང་། འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་པ་བཏང་། རེ་བ་ལ་དོགས་པ་བཏང་། མགོ་བོ་མེད་པ་ལ་མཇུག་མེད་བཏང་། བཏད་པ་དུས་མེད་དུ་བཏང་། མཐའ་མེད་ལ་རླུང་ཁྱེར་བཏང་། བསོད་ནམས་ལ་ལར་
ཟད་བཏང་། བཟློག་ཐབས་མ་ནོར་བར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ལ། །ནད་འདོན་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པར་བསྟན། བླ་མས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། ཀུན་རྫོབ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་འབྱུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
24-210
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམ་ངག་ལ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། །ཅི་མཛད་གཞན་དོན་དུ་གོ་བས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། གང་བསྟན་གདམ་ངག་ཏུ་གོ་ནས་ཅི་གསུང

【现代汉语翻译】
给予食物的布施。风能平息风。如同火燃烧时，用火来熄灭火。如同水进入耳朵，用水将其取出。被贪欲所困扰时，用贪欲来解脱。应知对治是良药。这种对治的禅修，佛和外道都不了解。佛的道路与其他道路不同，止息分别念，将无分别念视为要修证的目标。将烦恼视为要断除的，将断除烦恼的对治法等四种对治视为要修习的。想要调伏鬼神，侍奉天神。想要消除痛苦，寻找菩提心（梵文：Bodhicitta，觉悟之心）。认为疾病是过患，无病是功德。想要舍弃轮回（梵文：Saṃsāra，生死轮回），获得涅槃（梵文：Nirvāṇa，寂灭）。总之，将事物分为顺应和不顺应两方面，希望顺应的到来，因为不顺应的出现而无法脱离痛苦。在这里，将他人视为要舍弃的一切，都视为要修证的，因此，本体上，八法平等，达到平衡。
也不需要修证无分别念，因为认识到分别念，无分别念自然生起。也不需要断除烦恼，因为不执着于烦恼，烦恼就能转为方便。也不需要调伏鬼神，因为能将鬼神转为护法。也不需要消除痛苦，因为痛苦能成为生起菩提心的因。也不将疾病视为过患，因为疾病能显现为清净业障的最佳方法。也不舍弃轮回，因为死亡的因已经断绝。总之，对于发热，施以热疗；对于寒冷，施以冷疗；对于神和鬼，施以神和鬼；对于不净之物，施以污秽；对于令人作呕之物，施以厌恶；对于令人害怕之物，施以恐惧；对于恐惧，施以害怕；对于希望，施以怀疑；对于没有头的事物，施以没有尾；对于执着，施以无时限；对于无边际，施以风吹；对于福德，施以耗尽。应毫不错误地运用对治之法。
第三部分，在进行疾病治疗之前，需要向上师祈请。将上师所说的一切视为可靠的，认识实相，以世俗菩提心承担他人的痛苦。第一点是：如此教导的导师，应生起信心和恭敬，并进行祈请。一切功德都从向上师祈请中产生，因此，祈请应与一切结合。
第二点是：对于这样的教言，生起定解并加以修持。将上师所做的一切理解为利益他人，因此将上师视为佛。将上师所教导的一切理解为教言，因此将上师所说的一切

【English Translation】
Giving food as charity. Wind can calm the wind. Just as when fire is burning, use fire to extinguish it. Just as when water enters the ear, use water to remove it. When afflicted by desire, use desire to liberate oneself. One should know that the antidote is medicine. This meditation on antidotes is not understood by Buddhas and non-Buddhists. The path of the Buddha is different from other paths, ceasing conceptual thoughts, regarding non-conceptual thought as the goal to be attained. Regarding afflictions as what should be abandoned, regarding the four antidotes that eliminate afflictions as what should be practiced. Wanting to subdue ghosts and spirits, serving the gods. Wanting to eliminate suffering, seeking Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, the mind of enlightenment). Considering illness as a fault, considering being without illness as a virtue. Wanting to abandon Samsara (Sanskrit: Saṃsāra, cycle of rebirth), attaining Nirvana (Sanskrit: Nirvāṇa, cessation). In short, dividing things into favorable and unfavorable aspects, hoping for the favorable to come, unable to escape suffering because of the appearance of the unfavorable. Here, regarding everything that others consider to be abandoned as what should be attained, therefore, in essence, the eight dharmas are equal, reaching equilibrium.
There is also no need to cultivate non-conceptual thought, because upon recognizing conceptual thought, non-conceptual thought arises naturally. There is also no need to abandon afflictions, because by not clinging to afflictions, they can be transformed into a means. There is also no need to subdue ghosts and spirits, because they can be transformed into protectors of the Dharma. There is also no need to eliminate suffering, because suffering can become the cause for generating Bodhicitta. Also, do not regard illness as a fault, because illness can manifest as the best method for purifying obscurations. Also, do not abandon Samsara, because the cause of death has been severed. In short, for fever, apply heat therapy; for cold, apply cold therapy; for gods and spirits, apply gods and spirits; for impure things, apply defilement; for things that are nauseating, apply disgust; for things that are frightening, apply fear; for fear, apply fright; for hope, apply doubt; for things without a head, apply without a tail; for attachment, apply timelessness; for the boundless, apply being carried away by the wind; for merit, apply exhaustion. One should apply the antidotes without error.
The third part is that before performing a healing, one needs to pray to the Lama. Regarding everything the Lama says as reliable, recognizing the true nature, and taking on the suffering of others with conventional Bodhicitta. The first point is: To the Lama who teaches in this way, one should generate faith and respect, and offer prayers. All virtues arise from praying to the Lama, therefore, prayer should be combined with everything.
The second point is: For such teachings, generate certainty and practice them. Understanding everything the Lama does as benefiting others, therefore seeing the Lama as a Buddha. Understanding everything the Lama teaches as instructions, therefore everything the Lama says

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚད་
མར་ཤེས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་ནས་རང་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། ནད་གློ་བུར་བར་ངོ་སྦྲད་པ། སྒྱུ་ལུས་ངོ་སྤྲད་པ། རྣམ་
རྟོག་རྩ་ཆད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གློ་བུར་བ་ཡི་ནད་གཞི་ལ། །རྟག་མཛིན་མ་བྱེད་བོར་ལ་ཞོག །ནད་གློ་བུར་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །
རྟག་པར་མ་འཛིན། དེ་ཀར་གློད་ལ་གཞག་གོ །དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་པར་མ་གཟུང་བློ་ཡིས་ཐོང་། །སྒྱུ་ལུས་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་དཔྱད་ན་
སྙིང་པོ་ཡིད་ཁར་འོང་བ་མེད་དོ། །གཙང་བར་མི་འཛིན། གཅེས་གཅེས་བོར་ལ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགག་གྲུབ་མ་བྱེད་ཡལ་དུ་ཆུག །བདག་གམ་བདག་ཏུ་འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་གཟུང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་ཀྱིས་བློ་བདེར་སྡོད། །
24-211
ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། །བདེན་འཛིན་བཤིག་ལ་གཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཇི་ལྟར་བྱས་
ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཅི་ཉམས་སུ་བསྟར་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམས་པས་མ་བསླད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་དོན་འབའ་
ཞིག་བསམ་པས་སྤྱད་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །།
༈ ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ།
གསུམ་པ་ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ལ། ནད་གདོན་ངོས་འཛིན། ནད་ལ་མེ་བཙའ་བཏབ་པ། དུག་བདུད་རྩིར་ངོ་སྤྲོད། ལྷ་འདྲེར་མི་གཟུང་བའོ། །དང་
པོ་ནི། གལ་ཏེ་སོས་སུ་རེ་བ་དང་། །ན་ཡི་དོགས་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་ངོས་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། །ནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་འདོན་ཡང་དེ། །ནད་སོས་སུ་རེ། ན་ཡི་དོགས་པ་སྟེ། རེ་
དོགས་གཉིས་པོ་འདི་ཁ་ནད། འདི་ཁ་གདོན་ཡིན། འདི་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་བཞག །དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་
བཅས་བཅོས་མེད་པར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ན་བ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ། །
24-212
འཆི་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤི་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་
སྒྲོན་མེ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིན། དེ་

【现代汉语翻译】
证量（Tshad mar，Pramana）：上师的心意与你融合，你自己也成为证量。应当以三种证量来修持。
第三部分包括：认识突发疾病，认识幻身，认识念头的根除，认识心为法身。
第一点：对于突发的疾病，不要执着常恒，放下它。疾病是突发的，是无常的，不要执着于常恒，就那样放下，这样就能解脱。
第二点：对于没有实义的幻身，不要珍爱执着，用智慧放下它。如果分析幻身如水泡，就会明白它毫无意义。不要执着于纯净，放下珍爱。
第三点：对于没有根基的念头，不要肯定或否定，让它消散。将我或我所执着的念头，是没有根基、没有根本的。不要执着于我和我所，不要肯定或否定，就那样放下。
第四点：对于离戏的心性，以无利无害的心态安住。一切法皆是心的显现，而心性本无自性，破除实执，安住其中。
第四部分：对于自己想要实现的愿望，片刻也不要思虑，而是要想：‘怎样才能平息众生的痛苦？’无论修持见、修、行，都不要被希求自身利益的想法所染污，而要以纯粹利益他人、从痛苦中解脱众生的想法来行持和回向。
第三部分：消除希望和疑虑的险境，包括：认识疾病和魔障，对疾病进行火灸，认识毒即是甘露，不执着于神和鬼。
第一点：如果生起痊愈的希望和生病的疑虑，这就是认识到疾病和魔障。疾病就是它，魔障也是它。希望痊愈和疑虑生病，这两种就是疾病，就是魔障。除了这些之外，没有其他的疾病和魔障。
第二点：就那样让它自然发生。认识到这一点后，就那样让它自然发生，不要进行任何干预。
第三点：念头是法身的化现，生病是法身的利生事业。一切念头都是法身慈悲的展现。念头消融于法界，就被称为死亡。念头消融于法界，就被称为死亡，念头止息时，就意味着轮回的终结。那也是光明的明灯，那就是恩德的根本上师。
种子字和咒语：
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། （藏文）
จิตฺตํ ธรฺมกายสฺย นิรฺมาณกายཿ（梵文天城体）
cittaṃ dharmakāyasya nirmāṇakāyaḥ（梵文罗马拟音）
心是法身的化身（汉语字面意思）

【English Translation】
Pramana (Tshad mar): The master's mind merges with yours, and you yourself become a pramana. You should practice with the three pramanas.
The third part includes: Recognizing sudden illnesses, recognizing the illusory body, recognizing the eradication of thoughts, and recognizing the mind as the Dharmakaya.
First point: For sudden illnesses, do not cling to permanence, let it go. Illnesses are sudden and impermanent, do not cling to permanence, just let it go, and you will be liberated.
Second point: For the illusory body without essence, do not cherish and cling to it, let it go with wisdom. If you analyze the illusory body like a water bubble, you will realize it has no meaning. Do not cling to purity, let go of cherishing.
Third point: For thoughts without foundation, do not affirm or deny, let them dissipate. The thoughts of clinging to self or what belongs to self are without foundation and rootless. Do not cling to self and what belongs to self, do not affirm or deny, just let it go.
Fourth point: For the nature of mind that is free from elaboration, abide in peace with a mind of no benefit or harm. All phenomena are manifestations of the mind, and the nature of mind is without inherent existence, break through the clinging to reality and abide in it.
Fourth part: For the desires you want to fulfill, do not think about them for even a moment, but think: 'How can I pacify the suffering of sentient beings?' Whether you practice view, meditation, or action, do not be defiled by thoughts of seeking your own benefit, but practice and dedicate with the pure intention of benefiting others and liberating sentient beings from suffering.
Third part: Clearing the dangerous path of hope and doubt, including: Recognizing illness and demonic obstacles, performing moxibustion on illnesses, recognizing poison as nectar, and not clinging to gods and ghosts.
First point: If hope for recovery and doubt of illness arise, this is recognizing illness and demonic obstacles. Illness is it, and demonic obstacles are it. Hoping for recovery and doubting illness, these two are illness, are demonic obstacles. Apart from these, there are no other illnesses and demonic obstacles.
Second point: Just let it happen naturally. After recognizing this, just let it happen naturally, without any intervention.
Third point: Thoughts are the emanation of the Dharmakaya, and being sick is the activity of the Dharmakaya. All thoughts are the manifestation of the compassion of the Dharmakaya. Thoughts dissolving into the Dharmadhatu are called death. Thoughts dissolving into the Dharmadhatu are called death, and when thoughts cease, it means the end of samsara. That is also the lamp of clarity, that is the kind root guru.
Seed Syllables and Mantras:
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། (Tibetan)
จิตฺตํ ธรฺมกายสฺย นิรฺมาณกายཿ (Sanskrit Devanagari)
cittaṃ dharmakāyasya nirmāṇakāyaḥ (Sanskrit Romanization)
The mind is the emanation of the Dharmakaya (Literal Chinese Meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

བས་ན་རྐྱེན་དེ་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་པའི་སྒྲོན་མེ། །གདམ་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་
འགྲོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཉེན་པོ་དགག་ཅིང་སྤང་བའི་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་མི་བྱ། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། རང་
བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ འབྲིང་དམིགས་པས་འདོན་པ།
གཉིས་པ་འབྲིང་དམིགས་པས་འདོན་པ་ལ། གཉེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐོར་གསུམ། གེགས་སེལ་གཅེས་པའི་མན་ངག །ནད་འདོན་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས། གཏུམ་མོ་ཉི་ཟླ་
དྲུག་སྐོར། རོ་སྙོམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདེང་ཚད་ལས། དང་པོ་ལ། ཆ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ། ནད་འདོན་དུ་བཤད་པ། གེགས་སེལ་དུ་བཤད་པ། རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ་ལས། དང་
པོ་ནི། ངད་ཅན་གྲང་བའི་ཡུལ། སྐམ་པ་ཚད་གདུངས་ཆེ་བ་མཁྲིས་པ། རླན་ཅན་སྣུམ་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ། འདུས་པ་ནི་འདྲེས་པ། རྒས་པ་རླུང་། དར་མ་མཁྲིས་པ། བྱིས་པ་བད་ཀན། གཞོན་ནུ་འདུས་པ། 
24-213
རླུང་ཆེན་དབྱིབས་དགུར། ཤ་སྐེམ། མདོག་སྔོ། སྨྲ་བ་མང་། གྲང་ལྷགས་མི་བཟོད། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ། ནོར་ཆུང་། ཚེ་ཐུང་། གཉིད་སྲབ། ལུས་པོ་ཆུང་། དམུ་རྒོད། འཐབ་མོ་ཟླ་ལ་དགའ། མདར་སྐྱུར་ལན་ཚྭའི་
རོར་སྲེད། མཁྲིས་ཤས་ཅན་སྐོམ་དད་དང་བཀྲེས་ཤས་ཆེ། སྐྲ་ལུས་སེར། བློ་རྣོ། ང་རྒྱལ། རྔུལ་ཆེ། དྲི་ང་། ནོར་ལུས་འབྲིང་། མངར་ཁ་བསྐ་བའི་ཟས་ལ་སྲེད། བད་ཀན་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསལ།
རུས་ཚིགས་མི་མངོན། ཤ་རྒྱས། ཁ་དོག་དམར། དབྱིབས་དགྱེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་དད་ཆུང་། ཐན་པ་བཟོད། ལུས་ཆེ། ཚེ་རིང་། ནོར་དང་། གཉིད་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེ། ངང་རིང་། རང་རྒྱུད་བཟུང་། ཚ་སྐྱུར་ལྒ་རྩུབ་
ཟས་ལ་སྲེད། ལྡན་པའམ་འདུས་པ་ཅན་ནི་དེ་དག་འདྲེས་མའོ། །རླུང་ནད་དབྱར་དུས་དགོང་དང་ཐོ་རངས། མཁྲིས་པ་སྟོན་དུས་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། བད་ཀན་དཔྱིད་དུས་སྲོད་དང་སྔ་གྲོ། ལྡན་འདུས་ཅན་
ལ་སོ་སོའི་དུས་དེ་དང་དེ་ཀ་མ་ཐོ་བ་ཙམ་མོ། །ད་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཆ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། རླུང་ཅན་གྱི་ཟས་ནི། རྟ་བོང་ཕྱི་བ། ཤ་སྐམ། ཤ་ཆེན། འབྲུ་མར་
ལོ་མར་རམ། བུ་རམ། སྒོག་སྐྱ། ཙོང་། འོ་མ་ཟན་ཆང་། བུར་ཆང་། ལྕ་བ་དང་ར་མཉེའི་ཆང་། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆང་ངོ་། །མཁྲིས་པ་ཅན་ལ་ཟས། བ་ཞོ། ར་ཞོ། དར་བ། མར་གསར། རི་དྭགས་ཤ །
24-214
ར་ཤ། བཀོམ་ཤ་སྟེ་བ་ལང་གི་ཤ་གསར་པ། སྐྱབས་དང་ཁུར་མང་གི་ཚོད་མའོ། །སྐོམ་ཆབ་ཚ། ཆུ་བསིལ་པོ། །བསྐོལ་གྲངས་བྱས་པའོ། །བད་ཀན་ཅན་གྱི་ཟས། ལུག་གཡག་གཅན་གཟན་ཉའི་ཤ། སྦྲང་
རྩི། སྐམ་སའི་འབྲུ་རྙིང་གི་ཟན་དྲོན། སྐོམ་འབྲིའི་ཞོ་དར། གར་

【现代汉语翻译】
因此，这些因缘本身就是启发善行的明灯，指示口诀的上师，赐予成就的本尊，加持的空行母，以及消除障碍的护法。第四点是：对于对治，不要生起丝毫否定和舍弃的心。这里的誓言是：不要舍弃对治所要舍弃的，要认识其自性。
现在是中等观想的念诵。
第二，中等观想的念诵包括：对治空行母四部，观想法性三轮，遣除障碍的珍贵口诀，消除疾病观想的分类，拙火日月六轮，平等味上师瑜伽，以及无惧的把握。首先，有共同讲述、作为疾病消除讲述、作为障碍消除讲述、作为平等味讲述。第一点是：多风寒冷的地区，干燥炎热的地区多胆，潮湿油腻的地区多痰，混合是混合，老年多风，壮年多胆，儿童多痰，青年多混合。
风大有九种形态：身体消瘦，脸色发青，话多，不耐寒冷，行走时有声音，财富少，寿命短，睡眠浅，身体小，易患癫痫，喜欢争斗，喜欢酸、涩、咸的味道。胆汁多的人口渴和饥饿感强，头发和身体发黄，头脑敏锐，傲慢，多汗，气味难闻，财富和身体中等，喜欢甜、苦、涩的食物。痰多的人天生身体清澈，骨骼关节不明显，肌肉丰满，脸色发红，形态喜人，饥饿感和口渴感小，耐旱，身体大，寿命长，财富多，睡眠多，嗔恨心大，有耐心，坚持己见，喜欢热、酸、辛辣的食物。兼有或混合的人是这些的混合体。风病在夏季的傍晚和黎明，胆病在秋季的白天和夜晚，痰病在春季的傍晚和早晨，兼有或混合的人在各自的季节稍微加重。
现在讲述食物和行为的平衡：风多的人的食物是：马、驴的肉，瘦肉，大块肉，油饼，芝麻油，红糖，大蒜，葱，牛奶糌粑酒，红糖酒，蔓菁和羊奶的酒，葡萄的酒。胆多的人的食物：牛奶，羊奶，酸奶，新酥油，野兽的肉，羊肉，煮过的肉，即新鲜的牛肉，以及伞和苦马的蔬菜。饮料是盐水，冷水，煮沸后冷却的水。痰多的人的食物：绵羊、牦牛、猛兽、鱼的肉，蜂蜜，旱地的陈旧谷物的热糌粑，饮料是稀释的酸奶。

【English Translation】
Therefore, these very conditions are the lamp that illuminates virtuous actions, the guru who shows the instructions, the yidam (梵文：iṣṭadevatā，罗马转写：ishtadevata，藏文：ཡི་དམ，字面意思：心仪之神) who grants accomplishments, the ḍākinī (梵文：ḍākinī，罗马转写：dakini，藏文：མཁའ་འགྲོ，字面意思：虚空行者) who blesses, and the dharma protector who removes obstacles. The fourth point is: Do not generate even for a moment a mind that denies and abandons the antidote. The vow here is: Do not abandon what is to be abandoned by the antidote; know its own nature.
Now is the recitation of the medium contemplation.
Second, the recitation of the medium contemplation includes: the antidote ḍākinīs (梵文：ḍākinī，罗马转写：dakini，藏文：མཁའ་འགྲོ，字面意思：虚空行者) of the four classes, the contemplation of the three rounds of dharmatā (梵文：dharmatā，罗马转写：dharmata，藏文：ཆོས་ཉིད，字面意思：法性), the precious instructions for dispelling obstacles, the classification of contemplations for eliminating diseases, the six rounds of tummo (梵文：caṇḍālī，罗马转写：chandali，藏文：གཏུམ་མོ，字面意思：猛厉) sun and moon, the yoga of the guru of equal taste, and the confidence of fearlessness. First, there is the common explanation, the explanation as disease elimination, the explanation as obstacle elimination, and the explanation as equal taste. The first point is: a windy and cold region, a dry and hot region with much bile, a humid and oily region with much phlegm, a mixture is a mixture, old age is much wind, middle age is much bile, childhood is much phlegm, and youth is a mixture.
The great wind has nine forms: a thin body, a bluish complexion, much talk, intolerance to cold, walking with sound, little wealth, short life, light sleep, a small body, prone to epilepsy, fond of fighting, fond of sour, astringent, and salty tastes. Those with much bile have strong thirst and hunger, yellow hair and body, sharp minds, arrogance, much sweat, a foul odor, medium wealth and body, and fondness for sweet, bitter, and astringent foods. Those with much phlegm have naturally clear bodies, inconspicuous bones and joints, full muscles, a red complexion, a pleasing form, little hunger and thirst, tolerance to drought, a large body, long life, much wealth, much sleep, much anger, patience, persistence, and fondness for hot, sour, and spicy foods. Those with a combination or mixture are a mixture of these. Wind diseases are aggravated in the evenings and dawns of summer, bile diseases in the day and night of autumn, phlegm diseases in the evenings and mornings of spring, and those with a combination or mixture are slightly aggravated in their respective seasons.
Now, the balance of food and behavior is explained: the food for those with much wind is: horse and donkey meat, lean meat, large pieces of meat, oil cakes, sesame oil, brown sugar, garlic, onions, milk tsampa (糌粑) wine, brown sugar wine, turnip and goat's milk wine, and grape wine. The food for those with much bile: milk, goat's milk, yogurt, fresh butter, wild animal meat, mutton, boiled meat, i.e., fresh beef, and vegetables of umbrella and bitter horse. The drink is salt water, cold water, water boiled and cooled. The food for those with much phlegm: the meat of sheep, yak, wild beasts, and fish, honey, hot tsampa (糌粑) of old grains from dry land, and the drink is diluted yogurt.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆང་། ཆུ་བསྐོལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། རླུང་གི་མིས་དྲོ་སར་སྡོད་ཅིང་དྲོ་བར་བྱ། །ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་བསྟེན། མཁྲིས་ཤས་ཅན་གྱི་བསིལ་
སར་བསིལ་བར་བྱས་དལ་བའོ། །བད་ཀན་ཅན་གྱི་དྲོ་སར་དྲོ་བར་བྱ། རྩོལ་བས་བཅག་གོ །འདུས་པ་ལ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གི་འབྱུང་བ་གང་ཤས་
ཆེ་བ་དེ་དགྲ་དང་སྤྲད་ནས་མནན། ཆུང་ན་རང་གྲོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམིགས་པས་འདོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ནི་མེ་ཡིས་བསྐམ་པར་བྱ། མེ་ནི་ཆུ་ཡིས་གསད་པར་
བྱ། རླུང་ནི་ས་ཡིན་མནན་པར་བྱ། །ས་ནི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། སྙིང་ག་ཆུའི་གནས་གྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་
འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲོད་སྨན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ཕུལ་མཉེས། 
24-215
གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་མེའི་ཞུན་མ་ཟངས་ལུགས་སུ་རྒྱུག་ཁ་མ་ལྟ་བུ་ཚ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། སྙིང་ག་
ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སོང་། ཆུའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐམས། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སླར་ཁེངས་པ་སྤྱི་བོའི་བར་སྣོད་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། མགྲིན་པ་མེའི་གནས་
གྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས་པ། བདེ་བའི་ཉམས་
ཀྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། བསིལ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་ག་བུར་
གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་བསིལ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། མགྲིན་པ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སོང་བས་མེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསད། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཁེངས་པས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་པར་
བསམ་མོ། །སྤྱི་བོ་རླུང་གི་གནས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། 
24-216
བདེ་བའི་ཉམས་གྱི་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། རླུང་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་སའི་
བཅུད་འབྲི་མར་གྱི་ཞུན་ལྟ་བུར་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ་ཆི་ལི་ལི་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་སོང་། རླུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། རླུང་ནད་བསལ། ཁེངས་པར་བསམ་མོ། ལྟེ་བ་སའི་
གནས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་རླུང་གི

【现代汉语翻译】
酒和热水都准备好了。行为方面：风性体质的人应待在温暖的地方，保持温暖，亲近令人愉悦的朋友。胆汁体质的人应待在凉爽的地方，保持凉爽和放松。黏液体质的人应待在温暖的地方，保持温暖，并通过运动来调节。对于混合体质的人，食物和行为应保持均衡。
对于以下将要提到的情况，哪种元素占主导地位，就用其来压制敌对元素。如果元素较弱，则与友好的元素结合以增强它。
第二种方法是：通过观想来消除。例如，用水来熄灭火，用火来蒸干水，用土来压制风，用风来驱散土。在心轮（藏文：སྙིང་ག་ཆུའི་གནས།，水的处所）的三角形中，观想一位身穿红色或白色衣服的火神女（梵文天城体：अग्निदेवी，梵文罗马拟音：Agnidevi，汉语字面意思：火之女神），她是智慧之火的化身，手持弯刀和颅碗，赤身裸体，以六种手印装饰，乳房和阴户丰满，以愉悦的姿态翩翩起舞。向世间所有的热性药物供奉，使之喜悦。祈请加持，平息一切寒性疾病。祈祷后，从她的身体流出像熔化的铜汁一样的业之火，炽热地流下，从心轮流向脚底，蒸干所有的水性，烧尽所有的寒性疾病，然后重新充满，感觉像一个装满容器。
在喉轮（藏文：མགྲིན་པ་མེའི་གནས།，火的处所）的三角形中，观想一位白色水神女（梵文天城体：जलदेवी，梵文罗马拟音：Jaladevi，汉语字面意思：水之女神），她是智慧之水的化身，手持弯刀和颅碗，赤身裸体，以六种手印装饰，乳房和阴户丰满，以愉悦的姿态翩翩起舞。向所有的凉性药物供奉，使之喜悦。祈请加持，平息一切热性疾病。祈祷后，从她的身体流出像樟脑汁一样的业之水，清凉地流下，从喉咙流向脚底，熄灭所有的火性，清除所有的热性疾病，然后重新充满，感觉充满整个头顶。
在顶轮（藏文：སྤྱི་བོ་རླུང་གི་གནས།，风的处所），观想一位黄色土神女（梵文天城体：पृथ्वीदेवी，梵文罗马拟音：Prithvidevi，汉语字面意思：土地女神），她是智慧之土的化身，手持弯刀和颅碗，赤身裸体，以六种手印装饰，乳房和阴户丰满，以愉悦的姿态翩翩起舞。向所有的风性药物供奉，使之喜悦。祈请加持，平息一切风性疾病。祈祷后，从她的身体流出像酥油一样的土之精华，沉重而油腻地流下，从头顶流向脚底，压制所有的风性，消除风性疾病，感觉充满。
在脐轮（藏文：ལྟེ་བ་སའི་གནས།，土的处所）的三角形中，观想一位风神。

【English Translation】
Alcohol and hot water are prepared. Regarding conduct: those with a wind constitution should stay in warm places, keep warm, and associate with pleasant friends. Those with a bile constitution should stay in cool places, keep cool, and relax. Those with a phlegm constitution should stay in warm places, keep warm, and regulate through exercise. For those with a mixed constitution, food and conduct should be balanced.
Regarding the following situations, whichever element is dominant, use it to suppress the opposing element. If an element is weak, combine it with a friendly element to strengthen it.
The second method is: to eliminate through visualization. For example, use water to extinguish fire, use fire to dry up water, use earth to suppress wind, and use wind to scatter earth. In the triangle of the heart chakra (Tibetan: སྙིང་ག་ཆུའི་གནས།, the place of water), visualize a fire goddess (Sanskrit Devanagari: अग्निदेवी, Sanskrit Romanization: Agnidevi, Chinese literal meaning: Fire Goddess) in red or white clothes, who is the embodiment of the wisdom fire, holding a curved knife and a skull bowl, naked, adorned with six mudras, with full breasts and vulva, dancing in a blissful manner. Offer all the hot medicines of the world to please her. Pray for blessings to pacify all cold diseases. After praying, from her body flows the fire of karma like molten copper, flowing down hotly, from the heart chakra to the soles of the feet, drying up all the water element, burning away all the cold diseases, and then refilling, feeling like a full container.
In the triangle of the throat chakra (Tibetan: མགྲིན་པ་མེའི་གནས།, the place of fire), visualize a white water goddess (Sanskrit Devanagari: जलदेवी, Sanskrit Romanization: Jaladevi, Chinese literal meaning: Water Goddess), who is the embodiment of the wisdom water, holding a curved knife and a skull bowl, naked, adorned with six mudras, with full breasts and vulva, dancing in a blissful manner. Offer all the cool medicines to please her. Pray for blessings to pacify all hot diseases. After praying, from her body flows the water of karma like camphor juice, flowing down coolly, from the throat to the soles of the feet, extinguishing all the fire element, clearing away all the hot diseases, and then refilling, feeling filling the entire crown.
In the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ་རླུང་གི་གནས།, the place of wind), visualize a yellow earth goddess (Sanskrit Devanagari: पृथ्वीदेवी, Sanskrit Romanization: Prithvidevi, Chinese literal meaning: Earth Goddess), who is the embodiment of the wisdom earth, holding a curved knife and a skull bowl, naked, adorned with six mudras, with full breasts and vulva, dancing in a blissful manner. Offer all the wind medicines to please her. Pray for blessings to pacify all wind diseases. After praying, from her body flows the essence of earth like melted butter, flowing down heavily and oily, from the crown to the soles of the feet, suppressing all the wind element, eliminating wind diseases, and feeling full.
In the triangle of the navel chakra (Tibetan: ལྟེ་བ་སའི་གནས།, the place of earth), visualize a wind god.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷ་མོ་སྒྲོན་མ་ལྗང་ཁུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ།
བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། བད་ཀན་གྱི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མཉེས། བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་
ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བཅུད་མརྒཏ་གྱི་མཚོ་འདྲ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཆི་ལི་ལི་བབས། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཚུན་སོང་། སའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར། བད་ཀན་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བར་
དུ་ཁེངས་པར་བསམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ཟད་པར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་སྟེ་གཞན་ནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། 
24-217
ས་ལ་ལག་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོང་པས་རོ་
མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བས་
རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལྷ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པས་རང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཙམ་དེའང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བ་
ནི་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བས་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞུགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་རིས་མེད་པར་ལྡང་བ་
ནི་བདེ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོང་པས་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྟོད་ནད་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནི་ཚད་པའི་ནད་རིགས་རྣམས་སོ། །གྱེན་ལ། ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པས་གཏོད་པའི་ཡུལ་
ཏེ། བཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་སྣའི་རྩར། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་སིལ་ཆི་ལི་ལི་འབབ་པ་ཞིག་བསམ་པའོ། །འདོན། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་རྐེད་པ་མན་རྦད་ཀྱི་ཆད་པར་བལྟས་ཏེ། 
24-218
བདུད་རྩི་དེས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་ནག་ལྡུར་ལྡུར་འོག་ཏུ་ཐོན། མཐར་ལུས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་བར་ལྟའོ། །སྨད་ནད་ཐམས་ཅད། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །
ཐུར་ལ། དབུ་མའི་མས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཤུན་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཐམས་ཅད་གང་བའོ། །བདའ། ཞེས་པ་དེ་
ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྩ་སྦུབས་ནས་མེས་དེད་པས་ཡར་ནད་ཐམས་ཅད་དུད་པའི་རྣམ་པར་སྔོ་འཕྱུར་ཐོན། མཐར་ལུས་མེར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །བར་ནད

【现代汉语翻译】
观想绿度母（Tara）的形象，她是智慧之风的化身，手持弯刀和颅碗，赤身裸体，以六种手印装饰自己，乳房和阴部丰满，以愉悦的姿态翩翩起舞。祈请她使所有与粘液相关的疾病平息，并加持所有粘液疾病得以消除。然后，观想从她的身体中流出如绿宝石般清澈、轻盈飘动的业之风的精华，如同一片绿宝石的海洋，从肚脐流向脚底，摧毁一切地之能量，平息粘液，并充满整个身体直至头顶，最后一切都回归空性。
第三种是专注于地、水、火、风的禅定，这是从其他地方获得的。
第四种是：
以手的姿势（手印）来激发地元素的菩提心，这种当下体验到的不可思议之境，与空性融为一体，被称为‘与空性俱生的味道相同’。
以意念的觉知（智慧手印）来激发水元素的喜悦，将三界的形相转化为空性，这种与空性俱生的显现，被称为‘与空性俱生的味道相同’。
与无限形态的火神（大印）相拥，将自我的觉知转化为智慧的显现，甚至连形态本身也融入寂静之中，这种与空性俱生的喜悦，被称为‘与空性俱生的味道相同’。
进入誓言手印（三昧耶印），所有风元素的转变都耗尽，无偏的慈悲从空性中升起，这种与喜悦俱生的空性，被称为‘与空性俱生的味道相同’。
第二种是针对所有上半身的疾病，指的是所有与热相关的疾病。
‘向上’指的是将注意力集中在目标上，即位于梵穴（Brahmarandhra）的中央脉（Sushumna）顶端，观想上师（Guru）的形象如同金刚镜（vajra mirror）中的倒影，从中流出白色甘露，如雪花般飘落。‘释放’指的是将自己的身体观想成从腰部以下被截断，甘露将所有疾病和邪魔以污垢的形式，黑色粘稠地向下排出，最终身体变得越来越细，化为光芒向上升起。
所有下半身的疾病，指的是所有与寒冷相关的疾病。
‘向下’指的是在中央脉的底部，位于秘密处（阴部）的顶端，观想上师的心（意识）如同智慧之火的明点（bindu），如同一颗蓝色的火星，从中燃烧的火焰充满身体的下半部分。‘追逐’指的是从身体的肚脐处被截断的脉轮中，火焰追逐着所有向上的疾病，以烟雾的形式，蓝绿色地排出，最终身体化为火焰消失。‘中间的疾病’

【English Translation】
Visualize the goddess Green Tara (Tara), who is the embodiment of the wind of wisdom, holding a curved knife and a skull cup, naked, adorned with six mudras (hand gestures), with full breasts and bhaga (vulva), dancing gracefully in a blissful manner. Pray to her to pacify all diseases related to phlegm and bless all phlegm diseases to be eliminated. Then, visualize from her body, the essence of the wind of karma, which is like an emerald ocean, light and swaying, falling chi-li-li (sound of falling), flowing from the navel to the soles of the feet, destroying all earth energy, pacifying phlegm, and filling the entire body up to the crown of the head, and finally everything returns to emptiness.
The third is to meditate on the samadhi (concentration) of earth, water, fire, and wind, which is obtained from elsewhere.
The fourth is:
The bodhicitta (enlightenment mind) that is stimulated by the karma mudra (hand gesture) of the hand on the earth element, the present experience of non-discrimination, is united with emptiness, and is called 'co-emergent taste with emptiness'.
The joy of the water element stimulated by the mind's awareness (jnana mudra), transforming the forms of the three realms into emptiness, this co-emergent appearance with emptiness is called 'co-emergent taste with emptiness'.
Embracing the great mudra of the infinite form of the fire deity, transforming the self-awareness into the appearance of wisdom, even the form itself is pacified into quiescence, this co-emergent bliss with emptiness is called 'co-emergent taste with emptiness'.
Entering the samaya mudra (vow mudra), all the transformations of the wind element are exhausted, and impartial compassion arises from emptiness, this co-emergent bliss with emptiness is called 'co-emergent taste with emptiness'.
The second is for all diseases of the upper body, which refers to all types of heat-related diseases.
'Upward' refers to focusing attention on the target, which is at the tip of the central channel (Sushumna) at the Brahmarandhra (fontanelle), visualizing the image of the guru (Guru) as a reflection in a vajra mirror (vajra mirror), from which white nectar flows down like snowflakes. 'Release' refers to visualizing one's body as being cut off from the waist down, with the nectar expelling all diseases and demons in the form of dirt, black and viscous, downwards, and finally the body becomes thinner and thinner, transforming into light and rising upwards.
All diseases of the lower body, refers to all diseases related to cold.
'Downward' refers to at the base of the central channel, at the tip of the secret place (genitals), visualizing the guru's heart (consciousness) as a bindu (drop) of the fire of wisdom, like a blue spark, from which the burning flame fills the lower part of the body. 'Chase' refers to from the chakra (wheel) cut off at the navel of the body, the fire chases all upward diseases, expelling them in the form of smoke, bluish-green, and finally the body transforms into flame and disappears. 'Middle diseases'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད།
བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐད་ཀར། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་དབུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་རླུང་གི་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་འཕྲོ་བའོ། །སང་། ཞེས་པ་ནི་རང་ལུས་
ཀྱི་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བུས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཚུབ་རིང་རིང་ཐོན། མཐར་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སོང་ནས་ཡལ་བར་
བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོག་ནོན་རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གཞུག །དང་པོར་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །
24-219
དེས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་
པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་པ་ན་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐུར་དུ་
སེལ་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ། སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་
ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་མགྲིན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་
ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ནས་དེར་སེམས་བརྟན་ན་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་བོར་མི་
ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལ་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་དེར་སེམས་བརྟན་ན་ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །
24-220
འདི་ནི་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་རེངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རང་སར་གཞག །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོའི་རླུང་བསྐྱོན་ལ་དེ་དང་དེར་སྲོག་དང་
རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་ཤའི་མིག །ལྷའི་མིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་བར་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་སོགས་དང་། ལྷའི་སྣ་སོགས་དང་།
ལྷའི་ལྕེ་དང་། ལྷའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་དེ་དང་དེའི་རླུང་དབང་པོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ། དབང་པོ་རེ་རེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག

【现代汉语翻译】
所有培根病。
直接地，在心尖的中央脉轮中，观想上师的语金刚阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字红色，从中发出绿色的风之甘露。
桑。观想自己的身体的所有内部都像一个铁锅，所有的疾病都像灰尘一样，从所有的孔中发出长长的声音。最后，观想它变成风的性质并消失。
第三，将五种逆行风放回原位。首先，对于所有与命根相关的风的损害，将不坏明点收集在心间的五彩光芒中，并进行宝瓶气。
通过稳定心，获得六种神通，并实现法身。
对于所有与火同行的风的损害，将不坏明点收集在脐轮的五彩光芒中，并进行宝瓶气，在那里稳定心，享受天女，并获得化身。
对于所有下行风的损害，将不坏明点收集在秘密处的五彩光芒中，并进行宝瓶气，在那里稳定心，金刚宝成为菩提心，获得大乐身。
对于所有上行风的损害，将不坏明点收集在喉咙的不坏明点的五彩光芒中，并进行宝瓶气，在那里稳定心，理解所有的论典，并获得报身。
对于所有遍行风的损害，将不坏明点收集在头顶的不坏明点的五彩光芒中，并进行宝瓶气，在那里稳定心，看到天神众，并转变为具有七支结合的自性身。
这是使风在自身状态中平静下来的方法。
将五种支分风放回原位。对于眼睛等各个感官的风的损害，将所有生命和意识收集在其中，并进行宝瓶气，从肉眼、天眼、佛眼、菩萨眼到智慧眼，以及天耳等，天鼻等，天舌，天身等，直到转变为智慧身。
获得将该位置的风转变为其他感官的能力，每个感官都能执行所有感官的功能，这是佛陀和圣者的面容。
第四，支分。

【English Translation】
All phlegm diseases.
Directly, in the central chakra at the tip of the heart, visualize the guru's speech vajra A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A) letter in red, from which green nectar of wind radiates.
'Sang.' Think of all the insides of your body as like an iron pot, and all the diseases like ashes, coming out from all the holes with a long 'tsub' sound. Finally, visualize it turning into the nature of wind and disappearing.
Third, put the five inverted winds back in their place. First, for all the harms of the life-sustaining wind, gather the indestructible bindu in the five-colored rays of light in the heart, and do kumbhaka.
By stabilizing the mind with this, one obtains the six abhijñās and manifests the Dharmakāya.
For all the harms of the wind that accompanies fire, gather the indestructible bindu in the five-colored rays of light in the navel chakra, and do kumbhaka, and by stabilizing the mind there, one enjoys the daughter born from the best of the gods and obtains the Nirmāṇakāya.
For all the harms of the downward-moving wind, gather the indestructible bindu in the five-colored rays of light in the secret place, and do kumbhaka, and by stabilizing the mind there, the vajra jewel becomes the bodhicitta, and one obtains the Mahāsukha-kāya.
For all the harms of the upward-moving wind, gather the indestructible bindu in the five-colored rays of light in the throat, and do kumbhaka, and by stabilizing the mind there, one understands all the treatises and obtains the Sambhogakāya.
For all the harms of the pervasive wind, gather the indestructible bindu in the five-colored rays of light on the crown of the head, and do kumbhaka, and by stabilizing the mind there, one sees the assembly of gods and transforms into the Svābhāvikakāya, which possesses the seven limbs of union.
This is how to pacify the stiffness of the wind in its own state.
Put the five branch winds back in their place. For the harms of the wind in each of the sense organs, such as the eyes, gather all life and consciousness in them, and do kumbhaka, from the fleshy eye, the divine eye, the Buddha eye, the Bodhisattva eye, to the wisdom eye, and the divine ear, etc., the divine nose, etc., the divine tongue, and the divine body, etc., until it transforms into the Jñānakāya.
One obtains the ability to transform the wind of that place into other sense organs, and each sense organ performs the function of all the sense organs, which is the face of the Buddha and the noble ones.
Fourth, branch.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་འདོན། རྩ་ཟུག་རྣམས་ནི་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་དགག་པའི་མཐར་འཕག་དང་བསྟུན་
རྐང་ལག་སྤྲུག་ཅིང་རླུང་ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་ནས་འདོན་པས་བསལ་ལོ། །གཟེར་ན་བཅལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་འཆུས་པ་སྟེང་དུ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲེགས་པས་འདོན།
དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཆུས་པ་དཔྱི་ཟུར་བཅལ་ནས་འོག་སྒོར་འདོན་པས་སོ། །སྐྲངས་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་ཟུག་དབྱུང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་བསྐོར་ཞིང་རླུང་དབྱུངས་བས་སོ། །
24-221
ཡང་ན་བཅལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་འཐོར་བ་སྡུད་པ་སྟེ། ལུས་བརྒྱངས་ནས་ཕོ་ཁ་འབའ་ཞིག་སྟེགས་ཅིག་ལ་བཀལ་གཞན་མ་རེགས་པས། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཅལ་བའི་མཐར་རླུང་དབྱུང་ཅི་
ཐུབ་བྱའོ། །སྐྲན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཡིས་གཞམ། སྐྲན་གྱིས་མཚོན་ནས་ཁོང་ནད་དག་འདོན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། མ་ཞུ་བ་རྒྱུ། འབྲས་བུ་གཅོང་ནད་གསར་སྙིང་གཉིས་གསར་པ་བད་ཀན་སྐྱ་སྨྱུག །མཁྲིས་པ་
དུག་ནད་བཞི། རྙིང་པ་སྐྲན་དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ། ཟད་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མང་བའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ན་བའི་སར་བླ་མ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེས་ནད་ཐམས་
ཅད་བསྲེགས། གང་ན་སར་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་བསྐོར། དེ་ནས་དབྱུང་། དམུ་ཆུ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྤྲུག །དམུ་ཆུ་ལ། ནད་གདོན་དུག་ལས་གྱུར་པ་གསུམ། ནད་ལ་བྱེར་ཟགས་འཁྱིལ་བརྡོལ་བ་བཞིའོ། མདོར་
བསྡུ་ན་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ་བཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྒྲིལ་བ་གཙུབ་པ། ཁྱད་པར་ལྟོ་བའི་རླུང་སྤྲུགས་ཏེ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས་
ཆུ་ཐམས་ཅད་བཤལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོ་ན་རི་བོའི་འོག་ཏུ་མནན། སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་ལུང་ཐག་དེ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་བཤང་ལམ་ནས་མར་དོན། སའི་འོག་ཏུ་སོང་། 
24-222
ད་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །མཛེ་ནད་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ། །ཁ་སྦུའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་
པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་སུ་བསམས་ཏེ་བཟླས་པས་སྔགས་འཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་འོངས། དེ་ནས་དོན། བདག་
གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲིན་གྱི་གཟུགས་ཅི་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག །ལྷག་པར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་
ནས་དོན་པར་མོས་ཤིང་། ལུས་ནད་སྡིག་གྲིབ་གདོན་གྱིས་དག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་འདྲ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང

【现代汉语翻译】
‘抖动四肢并排出’。通过狮子舞的幻轮，在屏住呼吸的最后阶段进行跳跃，同时抖动四肢，从所有鼻孔排出气体，从而消除疾病。‘疼痛时进行按压和排出’，这是为了消除气痛。将下方弯曲的部分按压到上方，通过打嗝排出。同样，将向上弯曲的部分按压在臀部侧面，从下方排出。‘肿胀和疖子上疼痛时，像轮子一样旋转’。这是为了排出明点的疼痛，旋转身体的那些部位并排出气体。
‘或者进行按压和排出’。这是为了收集分散的气息。伸展身体，只将腹部放在垫子上，其他部位不接触。通过伸展和收缩进行按压，尽最大可能排出气体。‘用火焚烧肿瘤之城’。用肿瘤来象征排出所有内部疾病。未消化的食物会导致疾病。肿瘤、肺结核、新旧心脏疾病、新疾病、白痰。胆汁、四种毒性疾病。旧疾病：肿瘤、水肿、淋巴结核、皮肤病。五种消耗性疾病。‘城市’是指用大量的例子来说明。所有这些，在疼痛的地方观想上师为火的自性。这样可以烧毁所有疾病。在疼痛的地方，拿着宝瓶旋转。然后排出。从海洋深处搅动水肿。水肿有三种：由疾病、邪魔和毒素引起。疾病有四种：扩散、渗漏、积聚和破裂。简而言之，可以归结为冷热两种。对于所有这些，拿着宝瓶，像摩擦木头一样摩擦。特别是搅动腹部的气体，努力进行狮子舞的幻轮，所有的水都会被清除。‘疯狂时压在山下’。对于疯狂等疾病，自己的心识之线从那里出现，从排泄道向下。进入地下。现在观想被须弥山压住。‘麻风病、血清等疾病，进行口鼻的连接’。对于十八种麻风病，观想自己的头顶上根本上师为金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵），在他的心中，在月亮上观想一个周围环绕着嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。想着念诵百字明咒（藏文：ཡིག་བརྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：百字明），从咒语链中降下甘露。到达右脚大脚趾之间。然后排出。自己的身体从头顶进入，进入所有的脉络中，所有的疾病都变成烟雾，所有的邪魔都变成妖魔的形象，所有的感官之门、毛孔，特别是从脚的大脚趾排出。相信身体因疾病、罪恶、污秽和邪魔而净化，身体像水晶一样洁白，充满全身。

【English Translation】
‘Shake the limbs and expel.’ Through the illusion wheel of the lion's dance, at the end of holding the breath, jump and shake the limbs, expelling air from all nostrils, thereby eliminating diseases. ‘When it hurts, press and expel,’ this is to eliminate gas pain. Press the part bent downwards upwards, expelling through burping. Similarly, press the part bent upwards on the side of the hip, expelling from below. ‘When there is pain in swelling and boils, rotate like a wheel.’ This is to expel the pain of bindus, rotating those parts of the body and expelling air.
‘Or press and expel.’ This is to gather the scattered breath. Stretch the body, placing only the abdomen on a mat, without touching other parts. Press by stretching and contracting, expelling as much air as possible. ‘Burn the city of tumors with fire.’ Using tumors to symbolize the expulsion of all internal diseases. Undigested food causes diseases. Tumors, tuberculosis, new and old heart diseases, new diseases, white phlegm. Bile, four types of toxic diseases. Old diseases: tumors, edema, scrofula, skin diseases. Five wasting diseases. ‘City’ refers to using many examples to illustrate. For all of these, in the place where it hurts, visualize the lama as the nature of fire. This burns all diseases. In the place where it hurts, hold the vase and rotate. Then expel. Stir edema from the depths of the ocean. There are three types of edema: caused by disease, demons, and toxins. There are four types of diseases: spreading, leaking, accumulating, and rupturing. In short, it can be summarized into two types: hot and cold. For all of these, hold the vase and rub like rubbing wood. Especially stir the gas in the abdomen, striving for the illusion wheel of the lion's dance, all the water will be cleared. ‘When mad, press under the mountain.’ For diseases such as madness, the thread of one's own mind arises from there, going down from the excretory path. Going underground. Now visualize being pressed down by Mount Sumeru. ‘For diseases such as leprosy and serous fluid, connect the mouth and nose.’ For the eighteen types of leprosy, visualize the root guru as Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵) on one's crown, in his heart, visualize a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable surrounded by Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllables on the moon. Thinking of reciting the Hundred Syllable Mantra (藏文：ཡིག་བརྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：百字明), nectar descends from the mantra chain. Arriving between the toes of the right foot. Then expel. One's own body enters from the crown, going into all the channels, all diseases turn into smoke, all demons turn into the form of demons, all the doors of the senses, pores, especially expelling from the big toe of the foot. Believing that the body is purified by diseases, sins, defilements, and demons, the body is as white as crystal, filling the whole body.

--------------------------------------------------------------------------------

་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །སོགས་སྒྲས་རིམས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། སྙིང་
གའི་འོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་མོ་འཁོར་བཅས་བཀུག །སྐུ་འོད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས། ནད་ཐམས་ཅད་འོག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་
གྲམ་ཚུན་བདས། སྤུ་གྲི་ཅན་གྱིས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ། ནད་བདག་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བཀྱིགས་ནས། །དེ་ལ་ནད་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། མཚོན་གྱིས་གཏུབས། ཤ་རུས་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་གསོལ། །
24-223
མཐར་ལྷ་མོ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། ལྔ་པ་ལ། བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྐོར། དྲོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉི་མ་དྲུག་སྐོར། བདེ་དྲོད་ཆ་མཉམ་དུ་
བསྡོམ་པ་ཉི་ཟླ་དྲུག་སྐོར་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་ནི། །ག་བུར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །འདི་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། རླུང་གནད་སྟེང་རླུང་བརྔུབས་ལུས་ཐམས་ཅད་
གང་། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྡུབ་ཆུང་བཙེག །དེ་འདྲ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པ། འོག་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པ་དབྱིབས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །
ནང་དུ་རང་ཉིད་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མཛོད་སྤུ། དེའི་གཡས་གཡོན། ལྕེ་ཆུང་གི་གནས། མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་དཔུང་ཟུར་དུ་འཁྱོགས་འཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཨས་མཚན་པ་རེ། གསང་
བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ལ་ཟླ་བ་ཨཱས་མཚན་པའོ། །དང་པོ་སྟེང་གི་ཟླ་བ་དང་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ་བབས། དེ་ནས་གཡས་གཡོན། མདུན།
རྒྱབ། འོག་རྣམས་ལས་བབས་ཏེ་གང་སྣང་ཚུན་ཆུའི་ཕུང་པོ་གྲང་བའི་རེགས་པས་ཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། གཡས་གཡོན། ལྕེ་ཆུང་གི དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ནས་བབས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱགས་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་སོང་། 
24-224
དེ་ནས་མཛོད་སྤུ་ནས་འཁོར་ལོ་མཐར་ཆགས་སུ་འཛག་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ལས་ནི། ཚ་ཞིང་གདུང་བའི་མེ་དཔུང་སྤར། འདི་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་ཐབ་མགལ་གྱི་
ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རླུང་གནད་འོག་ནས་བཀང་སྟེ་དྲག་པོར་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་འཐེན་ཐེབས་དྲུག་གི་རིང་སྟོང་རར་ཁག །དེ་ནས་དབྱུང་ངོ་། དམིགས་པ། །ཕྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དྲུག་
གི་ཁང་པར་ནང་རང་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ། དཔྱི་གཉིས། དྲུག་མདོ། དབུ་མའི་མས་སྣ་དྲུག་ལའང་ཉི་མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གིས་དབུས་སུ་ཉི་
མ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་མེ་འབར། རྒྱབ། མདུན། གཡོན། གཡས། སྟེང་ནས་འབར་བ་བསྐལ་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་ག

【现代汉语翻译】
融入上师光明中。（藏文：བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ།）等等的语声逐渐地，对于一切疾病，
以心间的光明，勾召欲界自在天母及其眷属。具足无量光明之兵器融入我的心中。一切疾病从下窍以风金刚交杵驱除，
以持剑者彻底斩灭。将病主束缚于肠道中，然后将一切病主母融入其中，以兵器斩杀，血肉骨骸全部吞噬。
最后观想本尊天女无二融入自身。第五，以安乐为主的月亮六转，以暖热为主的太阳六转，安乐暖热平等结合的日月六转。
首先是，从月亮坛城中的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）降下樟脑般清凉的甘露水流。对此，身体要诀是毗卢七法，风的要诀是吸入上风充满全身，
几乎无法忍受时，进行小量呼气。这样进行六次后呼出。观想：下方、上方、四方都清楚地观想以月亮和阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）标示，形状如四方房屋。
内部自身观想为千尊本尊，中脉上端位于眉间。其左右，小舌的位置，喉咙的漩涡，手臂弯曲处等处都有以月亮阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）标示。六脉轮的结内，中脉中也以月亮阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）标示。
首先从上方的月亮和阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）降下甘露，如樟脑般清凉。然后从左右、前方、
后方、下方降下，直到所有显现都变成冰冷的触感所形成的冰块。然后从眉间的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）降下甘露，从左右、小舌、左右手臂降下，全身都变成冰块。
然后观想甘露从眉间连续不断地滴落。第二是，从太阳坛城中的让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）燃起炽热燃烧的火焰。对此，身体要诀是蹲坐，手结灶口印，
风的要诀是从下方充满，然后猛烈地张开闭合，以六次收放来填满虚空，然后呼出。观想：外部上方下方四方以太阳让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）标示的六个房间内，自身清楚地观想为千尊本尊的脚底、
双髋、脐间、中脉下端等六处也以太阳让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）标示。六脉轮的中心也以太阳让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）标示。
然后从下方燃起火焰，后方、前方、左方、右方、上方燃烧，看到如劫末之火堆。

【English Translation】
Absorb into the Lama's light. The sound of 'etc.' gradually, for all diseases,
With the light of the heart, summon the Queen of Desire Realm and her retinue. Countless weapons of light enter my heart. All diseases are expelled from the lower gate with the Wind Vajra Cross,
Completely destroy with the knife-wielder. Bind the disease lord in the intestines, then absorb all the disease lord mothers into it, cut with weapons, and devour all the remaining flesh, bones, and blood.
Finally, contemplate the goddess merging into oneself without duality. Fifth, the six rotations of the moon, which primarily focuses on bliss, the six rotations of the sun, which primarily focuses on warmth, and the six rotations of the sun and moon, which equally combine bliss and warmth.
First, from the mandala of the moon, from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), descends a stream of camphor-like cool nectar. For this, the body posture is the seven-point posture of Vairochana, the wind posture is to inhale the upper wind and fill the whole body,
When it is almost unbearable, exhale slightly. Do this six times and then exhale. Visualization: Below, above, and in the four directions, clearly visualize the moon and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), marked, shaped like a square house.
Inside, visualize oneself as a thousand deities, the upper end of the central channel at the brow. To its right and left, the position of the uvula, the vortex of the throat, and the bends of the arms are each marked with the moon and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). In the knots of the six secret chakras, the central channel is marked with the moon and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无).
First, from the upper moon and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), descends a stream of nectar, cool like camphor. Then from the left, right, front,
Back, and below, it descends until everything appears to be a mass of water, frozen by the touch of cold. Then nectar descends from the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) at the brow, from the right and left, the uvula, and the right and left arms, until the whole body becomes like a lump of ice.
Then visualize the nectar dripping continuously from the brow. Second, from the mandala of the sun, from the letter RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火), ignite a hot and burning flame. For this, the body posture is squatting, with the hands in the stove-mouth mudra,
The wind posture is to fill from below, then open and close vigorously, filling the void with six retentions and releases, then exhale. Visualization: Outside, above, below, and in the four directions, the sun is marked with the letter RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火), in the six rooms, one clearly visualizes oneself as a thousand deities, the soles of the feet,
The two hips, the navel, and the lower end of the central channel are also marked with the sun and the letter RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火). In the center of the six secret chakras, the sun is marked with the letter RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火).
Then fire blazes from below, the back, the front, the left, the right, and above, seeing it as a heap of fire at the end of an eon.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མཐར་ཐུག་པར་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་འབར་
བས་དུས་ཀྱིས་མཐའ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན། དྲུག་མདོ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་མེ་མཆེད་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་
ཏུ་འབར་བས་མེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། །གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བདག་ལུས་དགང་། །
24-225
རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ལས་ནི། །རྩོལ་བསྒྲུབ་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ལུས་གནད་གཉིས་པོ་འདམ་ཀ །རླུང་གནད་སྟེང་མནན་འོག་བསྡམ། རྔུབ་ཆུང་དྲུག་པོ་ལའང་སྟེང་རྡུབ་དུས་འོག་ཀྱང་འཐེན་ནོ། །དམིགས་པ།
ཕྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམ་ནག་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བས་མཚན་པ་སྟེང་ཉི་མ་ལོགས་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་བཞི། སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ་གྱང་རིམ་གཉིས་པ་
ལྟ་བུའི་ཁང་པ་ཐོག་ཟླ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་ཐད་ཉི་མ། ཟླ་བའི་ཐད་ཟླ་བ་སྦུབས་ཅན་གའུ་ག་སྦྱར་ནང་དུ་རང་ལྷ་སྟོང་རར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉི་མ་དྲུག་
དང་། དེ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །སྔར་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་ཐམས་ཅད་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དང་པོར་འོག་གི་རླུང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་ཉི་མར་ཕོག །ཉི་མ་ལས་མེ་འབར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞི། དེའི་ནང་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བས་བར་སྣང་གི་ཕྱེད་མན་མེ་དམར་འུར་འུར་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་
གཞོབ་ཏུའང་མ་ལུས་པར་སྲེག་པ། དེ་ནས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་འཛག །ཕྱོགས་བཞི། དེ་བཞིན་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་འཛག་པ་བར་སྣང་གི་ཕྱེད་ཡན་ཆུའི་ཕུང་པོར་ཤིག་ཤིག་པ། ཕས་ཀྱི་བྱེད་མ་ཐམས་ཅད་གྲང་བའི་རེག་པས་རེངས་པར་བྱེད་པ། 
24-226
དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཡོས་ཉི་མ་དྲུག་འབར་ལུས་སྙིང་ག་མན་མེར་དམར་འུར་འུར། ཟླ་བ་དྲུག་ལས་ཆུ་འཛག །སྙིང་ག་ཡན་ཆུས་ལྟེམ་ལྟེམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འབར་འཛག་
སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་འོད་དུ་ཞུ། བདུད་རྩིས་ན་བ་གསོ་བ། བཅད་པ་འབྱོར་བ། འཆི་བ་སློང་བ། མ་
དག་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་སྣ་དང་མཛོད་སྤུ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་གསང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་ན་བསྲུང་
བའི་མཆོག །བཟློག་པའི་དཔྱིད། གྲུབ་པ་ན་སྨད་ནས་མེ་འབར། སྟོད་ནས་ཆུ་འབེབས་པའ་ི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པས་དུབ་ན་
བཅའ་བ་ལུས

【现代汉语翻译】
直至极处燃烧，猛烈地燃烧，完全地燃烧，如同时间的尽头。然后，身体的右腿、左腿、右髋、左髋、六道交汇处、中脉下端都燃起火焰，遍及全身。接着，从密处开始，依次在六个脉轮中燃烧，观想成一个火焰堆。
第三，向安住在前方虚空中的上师和十方诸佛祈请，通过甘露的降临，以无二的精华充满我的身体。
从风轮（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）的种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་（यं，yam，风）中，进行勇猛的旋转运动。身体的两个要点是莲花。风的要点是上压下收。小口吸气六次，向上吸气时向下收。
观想：外面是种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་（यं，yam，风）所化的风轮，颜色是黑色的，像弓一样，像旗帜一样飘动。上面是太阳，四面八方的下面是四个太阳，上面是四个月亮，像两层墙壁一样的房子，屋顶是月亮。在里面，太阳对着太阳，月亮对着月亮，空心的嘎乌盒子里，自己的本尊清晰地显现。身体上像之前一样有六个太阳，每个太阳的下面有六个风轮，像之前一样有六个月亮。观想秘密的六个脉轮上日月交合，都以种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）标示。首先，下面的风轮摇动，撞击太阳。太阳燃起火焰。然后是四个方向。里面的太阳燃起火焰，将下方虚空一半以下的所有的诅咒和邪术都焚烧殆尽。然后，上面的月亮滴下水。四个方向也是如此。里面的月亮滴下水，将上方虚空一半以上的区域变成水的集合，湿漉漉的。让所有的作祟者都因寒冷而僵硬。
然后，身体的风轮摇动，六个太阳燃烧，身体从心以下都变成红色的火焰。六个月亮滴下水，心以上都充满水。在秘密的脉轮中，燃烧和滴水达到平衡，通过快乐的声音，迎请上师和十方诸佛菩萨，他们化为虔诚的光芒融入。用甘露治愈疾病，弥补损失，恢复生命，将不净的身体转化为智慧之身。就像炼金术的药一样，从鼻孔和眉间白毫进入，身体内部和秘密的红白菩提融为一体，观想此为守护之最胜，遣除之根本。如果成就，就能展现从下部燃烧火焰，从上部降下水的神通，能够展现无与伦比的奇迹，并能生起直至最终的所有功德。如果因禅修而疲惫，就休息身体。

【English Translation】
Burning to the ultimate end, burning intensely, burning completely, like the end of time. Then, the right leg, left leg, right hip, left hip, the junction of six channels, and the lower end of the central channel of the body all ignite with flames, pervading the entire body. Then, starting from the secret place, burning sequentially in the six chakras, visualize it as a heap of flames.
Third, supplicate to the Guru and all the Buddhas of the ten directions residing in the space in front, and through the descent of nectar, fill my body with the essence of non-duality.
From the seed syllable (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཡཾ་（यं，yam，wind） of the wind mandala (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།), perform a fierce whirling motion. The two key points of the body are the lotus. The key point of the wind is to press upward and draw inward. Inhale slightly six times, drawing inward when inhaling upward.
Visualization: Outside is the wind mandala transformed from the seed syllable (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཡཾ་（यं，yam，wind）, its color is black, like a bow, fluttering like a banner. Above is the sun, and below in all four directions are four suns, and above are four moons, like a house with two layers of walls, the roof being the moon. Inside, the sun faces the sun, the moon faces the moon, in a hollow gau box, one's own deity appears clearly. The body has six suns as before, and below each sun are six wind mandalas, and six moons as before. Visualize the union of the sun and moon in the six secret chakras, all marked with seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). First, the lower wind mandala shakes and strikes the sun. The sun ignites with flames. Then the four directions. The sun inside ignites with flames, burning all curses and sorcery below half of the space to ashes. Then, the moon above drips water. The four directions are also like this. The moon inside drips water, turning the area above half of the space into a collection of water, wet and dripping. Causing all the tormentors to become stiff with the touch of cold.
Then, the wind mandalas of the body shake, the six suns burn, and the body below the heart becomes a red flame. The six moons drip water, and the area above the heart is filled with water. In the secret chakra, the burning and dripping are balanced, and through the sound of bliss, invite the Guru and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, who dissolve into the light of devotion. Use the nectar to heal diseases, compensate for losses, restore life, and transform the impure body into a body of wisdom. Like the elixir of alchemy, it enters from the nostrils and the white hair between the eyebrows, and the inner body and the secret red and white bodhicitta merge into one taste, visualizing this as the supreme protection and the root of dispelling. If accomplished, one can display the miracle of burning flames from the lower part and descending water from the upper part, and can display unparalleled wonders, and all the qualities up to the ultimate will arise. If tired from meditation, rest the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ། ། དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །ནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་
འདོན་པ་འདི་ལ། ཚད་པར་རང་ལྷར་གསལ། མགྲིན་པར་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། 
24-227
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ག་བུར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་
པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པས། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་སད་པས་བླ་མ་ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་
པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གྲང་བའི་ནད་ལ། སྙིང་གར་བླ་མ་མེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན། འདུས་པའི་ནད་ལ་སྤྱི་བོར་རླུང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྒོམས་ནས་
སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། སྒྱིད་ལུག་ཞུམ་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །སྙོམས་ལས་ལེ་ལོར་མི་བཞག་པར། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པར་བྱ། །འདིས་ནི་ཚིག་གཅིག་མ། ཚིག་བཞི་མ། ཚིག་དྲུག །སྦས་པ་མིག་
འབྱེད་རྣམས་བཤད་དེ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་རྒྱས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ནད་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་དོ།། །།
༈ ཐ་མ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདོན་པ།
གསུམ་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི།
པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཐམས་ཅད་མཉེ་ཞིང་སྟེང་གསུམ་བརྒྱད། །མགོ་བོ་མཉེ་ཞིང་གྱོག་པ་དང་། །ལག་པ་བསྐོར་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྡུང་། །ལག་པ་གཅུད་ཅིང་གནས་དྲུག་བཅིང་། །རྒྱབ་ཏུ་བཀད་ཅིང་མདུན་དུ་བསྡུ། །
24-228
རྒྱ་མཚོ་སྤྲུག་ཅིག་ཧབ་གྱིས་རྡེབ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཅུ་བ་དང་། །རྒོད་པའི་ལྡིང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཆོང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། །རི་བོ་བསྒུལ་ཞིང་བྱ་རྐང་གཟུགས། །མཐེ་བོང་འཐེན་ཅིང་སྲིན་
ལག་བསྲང་། །ཀ་ར་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་བཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་པ་བཅུད་ལ་བོར། །བྱ་རྨྱང་ཚུལ་གྱིས་གན་རྐྱལ་དང་། །ཁ་སྦུབ་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་དང་། །ས་ག་སྒྱིད་
པའི་ནང་ཕྱོགས་ནས། །ཟླུམ་པོ་སྒྱིད་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས། རོལ་པ་རྟིང་པ་སོག་ཁར་གཞག །གཞན་ཡང་རྒྱུག་དང་འདུར་དང་མཆོང་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། །མདུན་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར། །བླ་
མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་དང་། ནད་འདོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་བྱེ་བ

【现代汉语翻译】
六、对一切众生修持上师瑜伽，所有愿望都向上师祈祷，从中获得加持。通过对上师的虔诚，可以消除一切疾病。
在治疗热症时，观想自身为本尊。喉咙处观想本质为上师，显现为水晶佛塔的形象，仅是显现，若加以分析则不可捉摸。从佛塔中放射出光芒，融入根本传承的上师、三宝的自性、本尊和空行母、护法的空行母以及所有护法。平等地祈祷，从上师的身躯放射出如樟脑般的智慧光芒，充满全身，消除一切热症。将身语意转化为如幻之境，觉醒本尊、咒语和禅定的游戏，视自己与上师无二无别。
同样，在治疗寒症时，观想心间为上师，呈现为火晶佛塔。治疗黏液病时，观想脐间为金制佛塔。治疗混合病时，观想头顶为风制佛塔，进行收放观想。
七、舍弃懒惰和沮丧的心态，不要懈怠，要像狮子一样精进。这里讲述了单句、四句和六句的开眼法门，因为法王（chos rje）的开示更为详尽，所以此处不再赘述。这里也阐述了所有特殊的疾病治疗方法。
最后，通过转轮来治疗。
三、固定身体的转轮：
以莲花坐姿，按摩全身，向上按摩三次，向下按摩八次。按摩头部并摇动，转动手臂并捶打背部。扭转手臂并束缚六处脉结，向后仰身并向前弯曲。像搅拌大海一样拍打身体，左右各十次。像鹏鸟一样跳跃。安住在金刚跏趺坐中，像摇动山脉一样，做出鸟爪的姿势。拉动拇指并伸直无名指。进行卡拉那（karaNa）的瑜伽姿势。向右伸展，将左侧收回。向左伸展，将右侧收回。像鸟抓痒一样仰卧，俯卧，左右保持平衡。从骶骨内侧到骶骨外侧滚动。将脚后跟放在肩胛骨上。此外，还有跑步、小跑和跳跃，左右旋转，前后运动等金刚舞。这些都要从上师的口诀中学习，通过实践来了解。
这是关于各种特殊疾病的治疗以及疾病治疗的总结。
二、各种特殊的疾病

【English Translation】
Sixth, practice the Guru Yoga for all beings. Pray to the Guru for all wishes and receive blessings from it. Through devotion to the Guru, all diseases can be eliminated.
When treating fever, visualize yourself as the deity. Visualize the essence of the Guru at the throat, appearing as a crystal stupa, only appearing, and if analyzed, it is intangible. Light radiates from the stupa, merging with the Gurus of the root lineage, the nature of the Three Jewels, the Yidam and Dakinis, the Kshetrapala Dakinis, and all Dharmapalas. Pray equally, and from the Guru's body radiates camphor-like wisdom light, filling the whole body, eliminating all fever diseases. Transform body, speech, and mind into an illusion, awaken the play of deities, mantras, and samadhi, and view yourself as inseparable from the Guru.
Similarly, when treating cold diseases, visualize the Guru as a fire crystal stupa in the heart. When treating phlegm diseases, visualize a golden stupa in the navel. When treating mixed diseases, visualize a wind stupa on the crown of the head, and practice expansion and contraction visualization.
Seventh, abandon laziness and depression, do not be lazy, but be diligent like a lion. Here are described the single-sentence, four-sentence, and six-sentence eye-opening methods, because the teachings of the Dharma Lord (chos rje) are more detailed, so they are not repeated here. Here are also explained all the special methods of disease treatment.
Finally, treat with turning the wheel.
Third, fixing the body's turning wheel:
In a lotus posture, massage the whole body, massage upwards three times, and massage downwards eight times. Massage the head and shake it, turn the arms and beat the back. Twist the arms and bind the six places of the pulse knots, lean back and bend forward. Pat the body like churning the ocean, ten times to the left and right. Jump like a garuda. Abide in the vajra posture, like shaking the mountains, make the gesture of a bird's claw. Pull the thumb and straighten the ring finger. Perform the karaNa yoga posture. Stretch to the right and retract the left. Stretch to the left and retract the right. Lie supine like a bird scratching, lie prone, keep the left and right balanced. Roll from the inside of the sacrum to the outside of the sacrum. Place the heels on the shoulder blades. In addition, there are running, trotting, and jumping, rotating left and right, moving forward and backward, etc., the vajra dance. These should be learned from the Guru's oral instructions and understood through practice.
This is about the treatment of various special diseases and the summary of disease treatment.
Two, various special diseases

--------------------------------------------------------------------------------

ྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་ནི་འདི་དག་སྟེ། ལྷ་འདྲེའི་ནད་འདོན་ནི་མཛེ་ཕོ་རོ་སྙོམས། འབྱུང་བ་
འཁྲུགས་པའི་ནད་འདོན་ནི་འབྱུང་ཆུང་རོ་སྙམས། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་ནི་བྱ་སྤུ་གནམ་འཐོར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་ནི་དགུ་ཕྲུགས་མ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནད་འདོན། རྣམ་རྟོག་
གི་ནད་འདོན་ནི་བཟློག་སྒོམ་སྤྲིངས་ཡིག་མས་བསྟན་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བསྡུས་ནས་དེ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། དེ་ཉིད་བཟློག་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས། 
24-229
དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ། ནད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྦྱོང་པ་སྡུག་བསྔལ། ནད་རང་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་པ་ན་ཚ། འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུགས་བཤིག་པས་འཆི་
བ་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཞག་པའོ།། །། གསུམ་པ་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། རྐྱེན་བླ་མའི་མོས་གུས། དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དག་གོ། །།
༄། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ།
བཞི་པ་ཕྱོགས་ལས་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། ངོས་གཟུང་བས་མདོར་བསྟན། གཏན་ལ་ཕབ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ནམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཡང་ནི་ཕྱོས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ། །སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དང་། རང་བཞིན་ལས་
འདའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྩམ་མོ། །སཾ་པུཊར། གྲུབ་པར་གྲགས་པ་མ་
ལུས་པ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སེམས་བཞག་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དུས། 
24-230
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་གང་གི་ཚུལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེས་རིགས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ལ། མེ་ཏོག་
སོགས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་ལེགས་འདུག་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དེ་དང་གཉིས་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱར་ལྷན་ཅིག་རབ་ཞུགས་
ནས། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་
རཀྟའི་དངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རྩ་རླུང་སེམས་བདེ་བ་ཐམས་

【现代汉语翻译】
各种疾病的治疗方法如下： 治疗由邪魔引起的疾病的方法是麻风病和尸体平等观； 治疗由元素失调引起的疾病的方法是元素减少平等观； 治疗由三种烦恼毒素引起的疾病的方法是鸟毛空中散； 治疗身语意三种疾病的方法是九子母； 治疗二十四个地区的疾病； 治疗分别念疾病的方法是回遮修法书中所教导的，将所有疾病归结为分别念，不舍弃它而将其转化为道用，即分别念转为道用。将此转化为回遮修法之道，即烦恼。
生起猛烈专注的本尊咒语明咒禁行是邪魔； 将疾病转化为菩提心是痛苦； 将疾病在自身上平等看待是疾病； 摧毁轮回的虚假根源，将死亡置于道用之中。
第三，总结：基础是见解的盔甲，缘起是上师的虔诚，目标是猛烈专注的武器等等。
第四，战胜一切的修行，战胜一切的修行分为：以要点进行简要说明，以确定进行详细解释。首先是：当禁行达到极致，并且能够始终如一地专注于禁行的修行时，或者开始战胜一切。通过战胜所有不相容的方面，并通过以不超越自性的方式达到所有行为的终极，因此开始了被称为战胜一切的修行。《合集经》中说：‘所有被称为成就的。’这是简要说明。‘将心置于菩提，应开始战胜一切。’这是详细解释。
第二部分包括：大成就的近因，成就实现的时间，大手印成就的实际解释。首先是：无论想以哪种方式成佛，如吉祥遍照等，都应接受该种姓的手印，并用鲜花等供养。应安住在禅定之处，随心所欲地进行与本尊的合一或分离，这是因金刚持。与手印完全融合后，应正确进行金刚结合。通过入定，使方便种姓的自性显现出明点精华，如月亮照镜子；智慧的根本，在美丽的顶轮显现出血的精华，如太阳般平等；根脉、气息、心皆安乐。

【English Translation】
The methods for treating various diseases are as follows: The method for treating diseases caused by demons is leprosy and corpse equanimity; The method for treating diseases caused by imbalance of elements is element reduction equanimity; The method for treating diseases caused by the three poisons of affliction is scattering bird feathers in the sky; The method for treating the three diseases of body, speech, and mind is the Nine Mother Goddesses; The method for treating diseases in twenty-four regions; The method for treating diseases of conceptual thought is taught in the Repelling Meditation book, summarizing all diseases as conceptual thought, not abandoning it but transforming it into the path, i.e., transforming conceptual thought into the path. Transforming this into the path of Repelling Meditation is affliction.
Generating fierce focused deity mantra knowledge asceticism is demons; Transforming disease into bodhicitta is suffering; Equanimously viewing disease on oneself is sickness; Destroying the false root of samsara, placing death on the path.
Third, the summary: The basis is the armor of view, the cause is the guru's devotion, the target is the weapon of fierce focus, and so on.
Fourth, the practice of overcoming all directions, the practice of overcoming all directions is divided into: briefly explaining with key points, and elaborating with determination. First is: When asceticism reaches its extreme, and one is able to consistently focus on the practice of asceticism, or begins to overcome all. By overcoming all incompatible aspects, and by reaching the ultimate of all actions in a way that does not transcend one's own nature, therefore the practice called overcoming all directions begins. The Samputa Tantra says: 'All that are called accomplishments.' This is a brief explanation. 'Placing the mind on bodhi, one should begin to overcome all directions.' This is a detailed explanation.
The second part includes: the proximate cause of great accomplishment, the time of accomplishment realization, the actual explanation of Mahamudra accomplishment. First is: whichever lineage one wishes to attain Buddhahood in, such as glorious Vairochana, one should take the mudra of that lineage, and make offerings with flowers, etc. One should reside well in a meditative place, performing the union or separation of the deity's form as one desires, this is the cause Vajradhara. Having fully merged with the mudra, one should correctly perform the Vajra union. Through entering samadhi, the essence of bindu manifests from the nature of the skillful lineage, like the moon reflecting in a mirror; the root of wisdom, the essence of blood manifests in the beautiful crown chakra, like the sun being equal; the roots, breath, and mind are all blissful.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན། བཞི་པོ་ཡང་དག་
པའི་མཐའ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབུ་མ་དེར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པ་
ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སཾ་པུ་ཊར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གང་གི རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །
24-231
ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་གསུངས་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཆོ་གས་བླང་། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོས་གྲུབ་སྒོམ་པ་སྟེ། །
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མི་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཙོ་བོར་མཛད་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཉིད་དུ། རང་རིག་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱས་ཏེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ན། །དེས་
ནི་དངོས་གྲུབ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་
དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། འཚང་རྒྱ་ཁའི་ཉེ་རྒྱུར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ལས་རྒྱ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གུར་དུ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་
གོམ་པ་རབ་རྩམ་མོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སཾ་པུ་ཊར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་གི །གྲུབ་རྟགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ། །དེར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྤངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་གཉིས་གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་དབང་སོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཁྱེན་པས་འབྲས་བུའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའོ། །
24-232
རང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་
བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་དུ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །
སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་རབ་བསམས་ན། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྲོད་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་མཚན་གྱི་ཐུན་ཐ་རྫོགས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཙམ་ལ་དཀར་ནག་
གི་མཚམས་སུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔས་ངེས་པར། །འདི་ནི་

【现代汉语翻译】
将未混合的一切完全彻底地领悟。专心致志地进行融合。四种正确的边际，融入法性意义的中观之中，在成就顶髻佛的时刻，所有包含习气的障碍完全转化为本初状态的法身和一切智慧得以显现，此乃法界。像这样，通过五种次第的现证菩提，就能获得大手印的成就。正如《桑布扎续》所说：‘一切智者根据各种类别进行详细区分，所说的各种手印，都要按照仪轨接受，并用它们来进行修持。’等等。还有《古如续》中说：‘之后还有要讲述的，即通过手印的成就来修行。’等等。这里说的是，迎请明妃作为手印，即是作为主要部分。另外，在同一续中说：‘将自明观想为嘛嘛ki（藏文：མ་མ་ཀཱིར，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：我的），将金刚杵放入莲花中，这样就能获得成就，这就是大手印的宣告。’这里说的是，将自明智慧的自性，具备一切殊胜的空性作为佛母来拥抱，由此就能成就大手印的成就。因此，并非一定要依靠事业手印才能成为正等觉的近因。在《古如续》中说：‘对此进行轮的划分，用鲜花和香来装饰，并踩着金刚步。’等等。在《桑布扎续》中也说：‘金刚上师以誓言的成就标志，手持金刚杵。首先是伟大的轮，在心间的坛城中。’在那里，由于具备了远离污垢的舍弃，以及现证真如的证悟这二者无二无别的结合，因此进入坛城。并且，由于了知一切法自性本自圆满成佛，因此获得了圆满的果位灌顶。
所谓‘进入自身’，即是从那之后，一切法以各种方式圆满成佛，也就是获得成就明妃之士的伟大上师的果位。
第二部分包括：今生获得成就明妃之士的方法，以及将死亡转化为道用，母子相认的窍诀。首先是：‘当金刚之日落山时，认真思维这种结合，在曙光出现之时，毫无疑问将会成就。’在黄昏时分摧毁四魔，完成夜晚的最后一部分，在曙光尚未出现，黑白交界之时，现证圆满正等觉。两三天四五天必定会……

【English Translation】
Completely and thoroughly realize all that is unmixed. Diligently engage in unification. The four correct extremes dissolve into the Madhyamaka of Dharmata's meaning, and at the moment of accomplishing the Ushnishacakravartin (Tibetan: gtsug tor mchog grub pa), all obscurations, including habitual tendencies, are completely transformed into the Dharmakaya (Tibetan: chos dbyings) and all wisdoms are manifested. Thus, through the five stages of manifest enlightenment, one will attain the Siddhi (Tibetan: dngos grub) of Mahamudra. As stated in the Samputa Tantra: 'The all-knowing one distinguishes in detail the categories of each lineage. Whatever Mudras (Tibetan: phyag rgya) are spoken of, take them according to the ritual and accomplish them through those very means.' And in the Gur Tantra: 'Furthermore, there is something else to be explained: meditating on the accomplishment of Mudras.' etc. Here, inviting a consort as a Mudra is said to be the main part. Also, in the same Tantra, it says: 'Having made self-awareness into Mamaki (藏文：མ་མ་ཀཱིར，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：mine), inserting Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，字面意思：diamond scepter) into the Lotus (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，字面意思：lotus), one will attain Siddhi; this is the proclamation of Mahamudra.' This means that embracing the self-nature of self-awareness wisdom, the emptiness that possesses all perfections, as the mother, one will accomplish the Siddhi of Mahamudra. Therefore, it is not necessary to rely on Karma Mudra (Tibetan: las rgya) to become a direct cause of perfect enlightenment. In the Gur Tantra, it says: 'Divide the wheel, adorn it with flowers and incense, and step with the Vajra step.' etc. And in the Samputa Tantra: 'The Vajra Master holds the Vajra in his hand as the sign of accomplishment of the Samaya (Tibetan: dam tshig). First, the great wheel is in the Mandala (Tibetan: dkyil 'khor) of the heart.' There, because of the inseparable union of abandonment, which is free from defilement, and realization, which manifests Suchness, one enters the Mandala. And because one knows that all Dharmas (Tibetan: chos) are spontaneously and perfectly enlightened by their own nature, one obtains the complete fruit empowerment.
The so-called 'entering into oneself' means that from then on, all Dharmas are perfectly enlightened in every way, that is, one attains the state of a great master who has accomplished the Vidya (Tibetan: rig ma) being.
The second part includes: the method of accomplishing the Vidya being in this life, and the instructions on transforming death into the path, the recognition of mother and son. First: 'When the Vajra sun sets, contemplate this union carefully, and at the time when dawn arises, there is no doubt that it will be accomplished.' Destroying the four Maras (Tibetan: bdud) at dusk, completing the last part of the night, at the boundary of black and white before dawn, one will manifest perfect complete enlightenment. In two, three, four, or five days, it will surely...

--------------------------------------------------------------------------------

གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །ཆོ་གས་ཉི་མ་གཉིས་ནའམ། ཉིན་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བྱས་བསམ།
དེ་བཞིན་ཉི་མ་བཞི་ཡིས་སམ། །ཉིན་ལྔ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡི། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གང་ཟག་གི་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ལས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཐའི་སྤྱོད་པའི་
དབང་དུ་མཛད། ཞག་བདུན་ལྷ་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱས་ཏེ། བདུན་པའི་ཐོ་རངས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཐའི་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་ངོ་།། །། གཉིས་པ་ལ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་མངོན་དགའི་ས། །
24-233
འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་དུས་ཀྱི་ས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཕོ་བ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཕོ་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །
དགའ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན། ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟེ། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་
མ་ནུས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་འཆི་དུས་སུ་བག་ཆགས་མི་འཇོག །དེས་ཕྲ་བ་ཐིམ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་
འཇུག་ཏུ་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པས་ནི། ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་བར་དོ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་
བློ་ཆོད་དུ་གྲོལ་ཏེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་འདོད་རིགས་སུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྦྱངས་པ་
ཤིན་ཏུ་དམན་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམ་སྦྱར་ཏེ་འཕོས་པས་གང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །
24-234
གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི། །གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་དང་། དབུས་དང་བྲལ་བ།
གཉིས་སུ་མེད་པ། གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཐམས་ཅད་སོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། །ཐམས་ཅད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་
རྣམ་པར་གྲོལ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ། མཉམ་པ་མེད་པ། རྟག་པར་བརྗོད་པ། མགོན་པོ། སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དབྱིབས་དང་
ཁ་དོག་བྲལ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོར་ཕྱེད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་ཉེ་བར་གྲོལ་བ

【现代汉语翻译】
《续部》中说：'一天能成就吗？通过仪轨两天能成就吗？三天努力修持可以考虑。'
'同样，四天或五天努力修持，对此成就没有怀疑。' 这是从个人的精进力量方面说的，这是指圆满次第的最后阶段的行为。
通过七天观想本尊的修持而安住，第七天黎明证悟成佛，这是指生起次第的最后阶段。
第二，关于转化为光明、转为妙喜刹土；中等转为幻身、转为时轮刹土；下等转为生起次第、转为受生之处这三种情况，第一种是：'如果瑜伽士要转化，死亡只是分别念，将被引导至喜乐之地。'
这对于进行饮血大尊的苦行者来说不是必需的，而是对于进行寂静苦行的一些人而言。如果今生不能成佛，光明之火将焚烧所有执着的事物，死亡时不会留下习气。
因此，细微的（业）气融入，光明显现，获得极喜之地，从而生起双运身。
第二种是：或者往生极乐世界。如果瑜伽士没有证悟光明的法身，但通过本尊的加持，在中阴二期时断除疑惑，以清净的幻身前往极乐世界等殊胜刹土，从而获得圣者的果位。
第三种是：将转生到任何 желает 种姓。如果修持非常薄弱，则将生起次第收摄，通过愿力连接而转生，因此将转生到所发愿的地方。
第三，从一切罪业中解脱，所有愿望都将实现。
由于舍弃了能取和所取的修持，因此被称为'一切方位的胜利者'。证悟明妃的补特伽罗，哪里也不去，哪里也不住。
远离初始、终结和中间，无二，显现为三处，一切的种子，一切的知者，一切，一切的意义，一切，安住于一切有情的心中，从一切罪业中解脱，以一切功德庄严，具足一切，寂静，无等，常恒，怙主，救护者，舍弃一切分别念，远离形状和颜色，不是胜者的行境，因为难以成为国王。
从烦恼的痛苦中解脱。

【English Translation】
In the Tantra, it is said: 'Can it be accomplished in one day? Can it be accomplished in two days through rituals? Consider diligently practicing for three days.'
'Similarly, there is no doubt about accomplishing it by diligently practicing for four or five days.' This is spoken from the perspective of the power of individual diligence, and it refers to the conduct at the final stage of the Completion Stage.
By abiding in the practice of visualizing the deity for seven days, enlightenment is attained at dawn on the seventh day, which refers to the final stage of the Generation Stage.
Secondly, regarding the three situations of transforming into luminosity and transferring to the Land of Manifest Joy (Abhirati); the intermediate one of transforming into an illusory body and transferring to the Land of Time (Kalachakra); and the lowest one of transforming into the Generation Stage and transferring to the place of rebirth, the first is: 'If a yogi is to transform, death is merely conceptual thought, and will be led to the place of joy.'
This is not necessary for those who practice the conduct of the Great Blood Drinker, but for some who practice peaceful conduct. If enlightenment cannot be attained in this life, the fire of luminosity will burn all clinging objects, leaving no habitual imprints at the time of death.
Therefore, the subtle (karmic) winds dissolve, luminosity manifests, and the state of great joy is attained, thereby arising as the Union Body (Yuganaddha).
The second is: or to be born in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha). If the yogi has not realized the Dharmakaya of luminosity, but through the blessings of the deity, severs doubts during the second Bardo, and goes to the supreme lands such as Sukhavati with a pure illusory body, thereby attaining the state of an Arya (noble being).
The third is: one will be born into any desired lineage. If the practice is very weak, the Generation Stage will be condensed, and by connecting through aspiration prayers, one will be reborn in the place where the aspiration prayer was made.
Third, being liberated from all sins, and all wishes will be fulfilled.
Because the practice of grasping and the grasped is abandoned, it is called 'Victorious in all directions.' The realized individual of the Wisdom Consort goes nowhere and abides nowhere.
Devoid of beginning, end, and middle, non-dual, appearing in three places, the seed of all, the knower of all, all, the meaning of all, all, abiding in the minds of all sentient beings, liberated from all sins, adorned with all qualities, possessing all, peaceful, unequaled, eternally spoken, protector, savior, abandoning all conceptual thoughts, devoid of form and color, not the realm of the Victorious Ones, because it is difficult to divide into a king.
Liberated from the suffering of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ། གཏིང་
དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ། དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་
བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་དུ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་འདི་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། 
24-235
ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་མེའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྣང་བ་འབར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དེར་འོངས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་བསྟོད་དེ་ལེགས་སོ་བརྗོད་ཅིང་། བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །། བྷ་རི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་
བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།། །། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དེར་རབ་བྱུང་ལོ། འདི་དོན་འབྱེད་དོ་སྙམ་སེམས་ནུབ། །
ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཅས་ནམ་མཁའ་ནས། །གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཚིག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རྒྱུད་ལམ་རིམ་ཁྲོམ་དུ་གཏོར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དོན་ཐང་མར་བརྡལ། མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཅིས་མི་འབྱུང་། །ཟེར་རྨིས་སད་ནས་ཟླ་
བའི་བར། །གཤོལ་ནས་གསོལ་བཏབ་རྨི་ལམ་དུ། སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རིང་བསྲེལ་མང་སྩལ་མཆོད་ཅིག་གསུང་། སྣང་བ་ཐོབ་ཤེས་འདི་སྦྱར་རོ། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་མཚོ་རེས། །བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕབ། །
24-236
མོས་གུས་སྒྱུར་བ་དཔག་མི་ནུས། །ཀུན་ཀྱང་འོ་མཚོ་འདིར་བདུད་རྩི། རང་སེམས་དུལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་འཐུངས། དེ་འདྲའི་སྐལ་བཟང་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་ཁྱབ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ས་ཡང་དོག་
བགྱིད་ཤོག །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟླ་འོད་ཀྱི་བཟུང་བས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྲག་དམར་
བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཚལ་དུ་ལྷག་པར་གཟེངས་མཐོ་བའི་པུཎྜ་རི་ཀ་དེས་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་
སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།



【现代汉语翻译】
如同为了月亮，（需要光明）；如同为了无惧，（需要狮子）；如同为了深不可测，（需要水之聚）。同样地，瑜伽士们也应以各种譬喻为榜样。唯有他才能为了所有众生的利益，即使断绝了分别念，也能如梦一般，完美地展现佛陀的妙舞。无论何处，当持明者成就时，便会出现如此的圆满：此地欢欣鼓舞，喜悦满足，以六种方式震动，魔境之中响起如钹一般的声响。
十方降下如劫火般的流星，大海发出翻腾的巨响，处处陨落冰雹。同时，如劫末之火形象般的智慧之光闪耀，手印生处之精要，一切界显现。三界的所有八部众都来到这里，以极大的喜悦赞颂，称赞'善哉'，并以所修之福德，供养三界所生的供品。光辉灿烂的纳若巴大师之行持，法之歌终结。巴日瑜伽母，名为智慧空行母者，所翻译和校对。法之主从喀曲之岩石中取出伏藏，一如既往。在嘉友之园林中，适逢佳时。我心想理解此义，却心生退却。极其恐惧地从虚空中，说出密咒母续之词句。父续道次第被公开，无二续之义被彻底揭示。空行母怎会不降下惩罚？从梦中醒来直到月圆之时，我祈祷梦境。幻化之舞由至尊者所舞动，赐予众多舍利，说要供养。知晓显现之获得，将此结合起来。唉玛！金刚句之海啊！降下亿万讲解之洪流。虔诚的转变无法衡量。一切都如乳海，在此饮用甘露。以调伏自心的容器饮用。如此的幸运者，世间罕有。愿虚空无余遍满，愿金刚之地也变得狭窄。愿对诸要素的平等性进行善说，愿此以月光之拥抱而成为极度值得赞颂之处的释论，名为《库姆达》。应具德善知识扎玛瓦大成就者蒋巴饶丹之请，于释迦教法兴盛之园林中，由格外杰出的白莲花（班智达）所著。愿一切皆因伟大的密咒行持而吉祥！

【English Translation】
Like for the moon, (there is need for light); like for fearlessness, (there is need for a lion); like for the unfathomable, (there is need for a mass of water). Likewise, yogis should take various examples as models. He alone, for the benefit of all sentient beings, even having abandoned conceptualization, like a dream, perfectly displays the supreme dance of the Buddha. Wherever a vidyadhara (藏文：རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་，梵文天城体：विद्याधर，梵文罗马拟音：Vidyādhara，汉语字面意思：持明者) is accomplished, such perfection arises: this place rejoices, is delighted and satisfied, shakes in six ways, and in the realm of demons, sounds like the sound of cymbals.
Meteors like the fire of an eon fall in the ten directions, the great ocean makes a sound of churning, and hail falls everywhere. At the same time, the light of wisdom, like the form of the fire of an eon, blazes, the essence of the place of origin of the mudras, all realms appear. All the eight classes of the three realms come there, praising with great joy, saying 'Well done,' and offering with those offerings born in the three realms of merit to be accomplished. The conduct of the glorious Naropa, the song of Dharma, is completed. Bari the Yogini, named Wisdom Dakini, translated and proofread it. The Lord of Dharma brought the treasure from the rock of Khar-chu, as it was. In the garden of Gyal-je, at an auspicious time. I thought to understand this meaning, but my mind retreated. With great fear from the sky, the words of the secret mantra mother tantra were spoken. The father tantra's path of stages was scattered in the marketplace, the meaning of the non-dual tantra was thoroughly revealed. How could the dakinis not inflict punishment? From waking up from the dream until the full moon, I prayed in the dream. The illusory dance was danced by the Lord, giving many relics, saying to offer them. Knowing the attainment of appearance, combine this. Ema! O sea of vajra words! Pour down billions of rivers of explanation. The transformation of devotion cannot be measured. Everything is like an ocean of milk, here drinking nectar. Drink with the vessel of taming one's own mind. Such fortunate ones are rare in the world. May the sky be completely filled, may the vajra ground also become narrow. May the equality of the elements be well spoken, may this commentary, called 'Kumuda,' be a place worthy of supreme praise with the embrace of moonlight. At the request of the virtuous friend Drakmarwa Chenpo Jampa Rabten, in the garden where the Shakya teachings flourish, written by the especially eminent Pundarika (班智达). May all be auspicious through the great practice of secret mantra!

--------------------------------------------------------------------------------

